Die Batterie und der Wächter: Niere und Blase

0:13 Hallo und Willkommen. Es ist wieder Zeit für Chi-Gong & eine Tasse Tee. Ich bin Andreas. In der letzten Folge haben wir das Element des Metalls besucht Die Lunge und den Dickdarm Jenen ständigen Wechsel von Aufnehmen und Loslassen, der uns mit jedem Atemzug begleitet. Wir haben über die Trauer nachgedacht über die Haut als äußere Grenze und über den Herbst, als jene Jahreszeit, die uns lehrt rechtzeitig loszulassen.

1:00 Heute tauchen wir hinab so tief wie in keiner unserer bisherigen Folgen dieser Reihe! Wir besuchen die Nieren-und die Blase – jenes Paar das die alten chinesischen Meister als die eigentliche Wurzel deines gesamten Lebens bezeichneten. Nicht irgendeine Wurzel unter vielen sondern jene tiefste, ursprünglichste Quelle aus der alle anderen Organe letztlich ihre Kraft schöpfen.

1:32 Wenn wir bisher über generele Kaiser-, Minister- und Alchimisten gesprochen haben, dann sprechen wir heute etwas noch Grundlegendes – über die Batterie selbst, die all diese Ämter überhaupt erst mit Energie versorgt…. …und über den Wächter an ihrer Seite! Der darüber entscheidet, was aus dieser Batterie fließen darf und was bewahrt werden muss.

1:57 Nimm deine Tastetel zur Hand! Vielleicht ist es heute ein dunkler Tee? Ein tiefer ehrlicher Geschmack der zu unserem heutigen Thema passt Und lass uns gemeinsam nach unten steigen dorthin wo die eigentliche Kraft deines Lebens ihren Ursprung hat. Ich möchte mit einem Bild beginnen das mich seit meiner Ausbildung tief beeindruckt hat dass mir in meiner täglichen Arbeit immer wieder begegnet.

2:40 Die chinesische Medizin unterscheidet zwischen zwei Formen unserer Lebensenergie, jener die wir durch Nahrung und Atmung Tag für Tag neu gewinnen können und jener, die wir bereits bei unserer Geburt mitbekommen – gewissermaßen als Erbe unserer Eltern und Vorfahren. Diese zweite Form nennen wir Ying, die Essenz und ihr Sitz sind die Nieren.

3:09 Ich vergleiche dieses jingen gern mit einer Batterie, die uns bei der Geburt mitgegeben wird mit einer bestimmten individuellen Kapazität. Man kann diese Batterie durch einen klugen Lebensstil schonen ihre Nutzungsstrecken sie sorgsam behandeln. man kann sie aber auch durch Erschöpfung durch übermäßigen Stress Durch ein Leben ohne Rücksicht auf die eigenen Grenzen schneller entleeren, als es nötig gewesen wäre.

3:43 Anders als die tägliche Energie aus Nahrung und Atem lässt sich diese Batterie nicht einfach durch eine gute Mahlzeit wieder auffüllen. Sie ist in den Worten der alten Meister eine begrenzte kostbare Ressource. Der Nierenmeridian beginnt für viele überraschend an der Fußsohle an jenem Punkt, den wir die sprudelnde Quellen nennen und zieht von dort die Innenseite des Beines hinauf durch den Bauch bis zur Brust.

4:16 Ich finde es bemerkenswert dass ausgerechnet dieser tiefste grundlegendste Fluss an der Fußsulle beginnt An jenepunkt deines Körpers der als einziger ständigen Kontakt zur Erde hat. Es ist als würde uns dieser Meridianer ran erinnern. Deine tiefste Kraft kommt nicht aus deinem Kopf, nicht aus deinen Plänen sondern aus deiner Verbindung zum Boden auf dem du stehst.

4:48 Ich erinnere mich an eine Begegnung mit einem alten Chigongmeister den ich vor vielen Jahren auf einem Seminar kennenlernen dürfte. Er muss damals bereits über achtzig Jahre alt gewesen sein und doch bewegte er sich mit einer Leichtigkeit die viele deutlich jüngere Menschen im Raum beschämte. Als ich ihn nach dem Geheimnis seiner Vitalität fragte, lachte er nur und sagte einen Satz den ich seitdem nicht vergessen habe Ich habe meine Batterie nie verschwendet indem ich versuchte jemand anderes zu sein als sich selbst.

5:27 Ich habe lange gebraucht um zu verstehen was er damit eigentlich meinte. Heute glaube ich dass er von jener stillen aber enormen Energiesprach die wir aufwenden, wenn wir ständig gegen unsere eigene Natur ankämpfen. Wenn wir versuchen, extrovertiert zu wirken – obwohl wir introvertiert sind! Wenn wir immer stark versuchen zu erscheinen, obwohl wir gerade Schwäche empfinden….

5:54 wenn wir versuchen einem Bild von uns selbst zu entsprechen, das gar nicht wirklich unseres ist... Diese ständige innere Reibung dieser tägliche Kampf gegen die eigene Natur zährt, so glaube ich ganz besonders an jener Tiefen. Kostbaren Reserve, die wir nicht einfach durch eine gute Nacht Schlaf wieder auffüllen können!

6:22 Ich denke da an meine Zeit als Haustechniker in der ich über viele Jahre hinweg versuchte ein bestimmtes Bild von Zuverlässigkeit und Stärke aufrechtzuerhalten dass nicht immer mit dem übereinstimmte was ich innerlich tatsächlich empfand. Ich erinnere mich an Tage, an denen ich völlig erschöpft war aber trotzdem den kompetenten unerschütterlichen Techniker spielte weil ich glaubte das genau dies von mir erwartet wurde.

6:53 Im Rückblick frage ich mich wie viel meiner eigenen Batterie in jenen Jahren allein durch diese Stille unaufhörliche Selbstverleugnung verbraucht wurde. Nicht durch die eigentliche Arbeit, sondern durch den ständigen inneren Aufwand jemand zu sein der ich in diesem Moment gar nicht war. an der Seite der Nieren steht die Blase jenes Organ das die alten Meister den Beamten der Das Reservoir kontrolliert nannten.

7:42 ihre Aufgabe klingt zunächst rein mechanisch Flüssigkeit sammeln Flüssigkeit ausschalten. Aber wie so oft in der chinesischen Medizin steckt hinter dieser einfachen Funktion ein viel größeres Bild? Der Blasenmeridian, wenn wir ihn auf der Landkarte deines Körpers anschauen ist der längste und verschlungendste aller zwölf Meridiane.

8:08 Er beginnt am inneren Augenwinkel zieht über den gesamten Kopf den Rücken entlang in zwei parallelen Linien, beiderseits der Wirbelsäule über das Gesäß die Rückseite des Beines bis hin zur kleinen Zehe. Eine wahre Königsstraße, die praktisch die gesamte Rückseita deines Körpers durchquert! Ich finde es aufschlussreich, da es ausgerechnet dieser Meridian, der so eng mit der Fähigkeit verbunden ist zu speichern und rechtzeitig wieder loszulassen den größten Teil deines Rückens bedeckt, jenen Bereich den wir buchstäblich nicht sehen können, den wir anderen zukehren wenn wir uns umdrehen.

8:55 Vielleicht liegt darin eine stelle Lehre? Die Fähigkeit mit denen eigenen Reserven Weise umzugehen ist oft eine Angelegenheit die im Verborgenen geschieht – die wir selbst kaum bewusst wahrnehmen solange sie funktioniert! Ich denke da an eine Beobachtung, die mir eine befreundete Ärztin einmal mitteilte.

9:18 Sie sagte viele ihrer Patienten kämen erst dann zu ihr wenn ihre eigene innere Blase im übertragenen Sinne als Fähigkeit rechtzeitig loszulassen was nicht mehr gebraucht wird bereits über Jahre hinweg überfordert gewesen sei. Menschen die niemals gelernt hätten rechtzeitig Grenzen zu setzen rechtzeitig Verpflichtung abzugeben, rechtzeitig Nein zu sagen bevor die eigene Kapazität überschritten wird.

9:49 Sie beschrieb das als eine Art Reservoir dass jahrelang Randfolge halten wird aus Angst jemals etwas zu verpassen oder jemanden zu enttäuschen bis es schließlich überläuft. Ich finde dieses Bild vom überlaufenden Reservoire sehr treffend für einen bestimmten Typus von Mensch den ich in meinem Umfeld immer wieder erlebe.

10:15 Menschen, die über Jahre hinweg außergewöhnlich viel leisten, außergewönlich viel Verantwortung übernehmen, außer gewöhnlich zuverlässig für andere da sind bis sie plötzlich scheinbar ohne Vorwarnung vollständig zusammenbrechen. von außen wirkt dieses Zusammenbrechen oft wie ein plötzliches Ereignis aber wenn man genauer hinschaut war er meist die logische Folge eines Reservoirs dass schon lange randvoll war, ohne das es sich jemand am wenigsten die betroffene Person selbst erlaubt hätte rechtzeitig etwas davon abzulassen.

10:56 Ich frage mich ob nicht ein wesentlicher Teil dessen was wir heute Burn out nennen mit genau dieser Unfähigkeit zu tun hat die eigene Blase im übertragenen Sinne rechtzeitig zu entleeren. Wir haben gelernt unbegrenzt aufzunehmen und begrenzt zu speichern Unbegrenzt Verantwortung zu übernehmen. Wir haben aber selten gelernt, wie man bewusst rechtzeitig und ohne Scham etwas davon wieder abgibt bevor der Druck zu groß wird.

11:44 Wir können nicht über die Nieren sprechen ohne über jene Emotionen zu sprechen, die ihnen in der chinesischen Medizin traditionell zugeordnet wird Die Angst. Ich möchte hier ähnlich wie bei der Wut der Leber ein Unterscheidung treffen, die mir in meiner eigenen Praxis wichtig geworden ist. Es gibt eine Angst, die uns lehnt... ...die uns in einer Art Dauererstarung hält,... ...die unser Denken einengt und unsere Entscheidungen vergiftet lange bevor die eigentliche Gefahr überhaupt eingetreten ist.

12:23 Und es gibt eine andere Art Eine viel ältere Form dieser Energie gesunde, wachsame Vorsicht. Die uns rechtzeitig warnt die uns davon abhält in offensichtliche Gefahren zu laufen, die uns hilft unsere Kräfte einzuteilen statt sie leichtfertig zu verschwenden. Ich glaube die erste Form der Angst ist eine erschöpfte aus dem gleichgewicht geratenen Nierenenergie!

12:56 ursprüngliche Weisheit der Nieren, jene stille tiefsitzende Umsicht die uns davor bewahrt unsere begrenzte Batterie leichtfertig zu vergeuden. Ich erinnere mich an einen Schüler, einem jungen Mann Anfang dreißig, der zu mir kam weil er unter starken oft grundlosen Angst zuständigt. Er beschrieb es als ein ständiges Gefühl drohenden Unheils das ihn selbst in völlig sicheren Situation begleitete bei der Arbeit, beim Autofahren ja sogar beim Einschlafen.

13:33 Als wir gemeinsam über seinen Alltag sprachen zeigte sich ein vertrautes Muster er hatte über Jahre hinweg seit seiner Ausbildung kaum eine Pause gemacht schlecht geschlafen kaum auf die Signale seines eigenen Körpers gehört. Er hatte mit anderen Worten seine Batterie über lange Zeit weit über ihre eigentliche Kapazität hinaus beansprucht.

13:59 Ich habe ihm damals nichts geraten, was er sofort ändern sollte. Ich habe ihn nur einige Fragen mitgegeben. Was wenn deine Angst gar nicht dein Feind ist? Was wenn sie der letzte verzweifelte Versuch deiner Nieren ist dich endlich zum Innerhalten zu bewegen nachdem du monatelang jedes andere Signal überhört hast?

14:25 diese beiden Fragen haben ihnen wie er mir später erzählte sehr lange beschäftigt. Er begann nicht gegen seine Angst anzukämpfen, sondern sie als eine Art Booten zu betrachten. Unangenehm, unbequem aber vielleicht nicht grundlos. Ich weiß nicht ob sich seine Angstzustände dadurch völlig auflösten Aber er berichtete mir dass sich sein Verhältnis zu ihnen verändert habe Von einem Kampf gegen einen inneren Feind Zu einem Gespräch mit einem übervorsichtigen aber letztlich gutmeinenden Wächter.

15:07 Ich glaube, diese Unterscheidung zwischen dem Kampf gegen die Angst und dem Gespräch mit ihr ist einer der wichtigsten Wendepunkte, die ich in meiner Arbeit mit Menschen immer wieder beobachte. Solange wir unsere Angst als Feind betrachten – den es zu besiegen gilt – verstärken wir paradoxerweise oft genau jenen Kampf, der uns weiter erschöpft.

15:33 Jeder Kampf verbraucht Energie! Auch der innere Kampf gegen eine Emotion. Eine Emotion, die wir eigentlich loswerden wollen. Wenn wir hingegen beginnen uns zu fragen was diese Angst uns eigentlich mitteilen möchte verändert sich die gesamte Dynamik. Aus einem Kriegsschauplatz wird plötzlich ein Verhandlungstisch.

16:03 Ich denke da in einer weiteren Beobachtung aus meiner eigenen Praxis Viele Menschen mit ausgeprägten Ängsten berichten, dass ihre Angst besonders dann zunimmt wenn sie versuchen Sie zu unterdrücken, sie zu ignorieren. So zu tun als wäre sie nicht da! Es ist als würde die Angst lauter werden müssen je mehr wir versuchen sie zum Schweigen zu bringen Ganz ähnlich wie ein Kind das erst dann zu schreien beginnt Wenn seine leisen Signale übersehen werden.

16:37 Vielleicht ist genau das die eigentliche Botschaft, die uns die Nierenangst mitteilen will. Nicht kämpft gegen mich sondern höre mir endlich zu bevor ich lauter werden muss! Ich möchte noch einige jener körperlichen Verbindung mit dir teilen welche die chinesische Medizin den Nieren zuschreibt weil sie mir immer wieder zeigen wie tief dieses Organ mit unserer gesamten Struktur verwoben ist.

17:22 Die Nieren, so heißt es regieren die Knochen und erzeugen das Mark. Und mit mark meinen die alten Texte nicht nur das Knochennmark sondern auch das Rückenmark und in einer erweiterten Vorstellung sogar das Gehirn selbst – dass manchmal als mehr des Marks bezeichnet wird! Ich finde diese Verbindung bemerkenswert denn sie verbindet jenes tiefste verborgenste Organ mit der härtesten, stabilsten Struktur unseres Körpers den Knochen und gleichzeitig mit unserem empfindlichsten geistigen Organ dem Gehirn.

18:05 Ich denke das erzählt uns etwas Wesentliches über die Natur dieser tiefen Energie. Sie ist gleichzeitig das Härteste und das Feinste in uns. sie gibt uns Struktur halt Widerstandsfähigkeit Aber sie nähert auch unser Denken, unsere geistige Klarheit, unsere Fähigkeit komplexe Zusammenhänge zu erfassen.

18:35 Ein Mensch mit erschöpften Nieren so beobachtet man es oft klagt oft über Beides gleichzeitig – über schwache Knie, über einen schmerzenden unteren Rücken aber auch über Vergesslichkeit, über eine gewisse geistig Trägheit ein Gefühl als würde der eigene Kopf nicht mehr so klar arbeiten wie früher. Eine weitere Verbindung, die mich immer wieder fasziniert – Die Nieren, so die alten Lehren öffnen sich in die Ohren!

19:11 Ich finde es aufschlussreich das ausgerechnet jenes Organ, dass für unsere tiefste ursprüngliche Kraft zuständig ist auch mit unserem Hörvermögen verbunden sein soll. Vielleicht liegt darin eine stelle Erinnerung daran Das echtes Zuhören, nicht das oberflächliche Registrieren von Worten sondern das tiefe aufmerksame Hinhöhren selbst eine Form dieser tiefen ruhigen Kraft erfordert.

19:41 Ich beobachte bei mir selbst dass ich an Tagen tiefer Erschöpfung auch schlechter zuhöre schneller ungeduldig werde weniger bereit bin wirklich in das einzutauchen was ein anderer Mensch mit mir teilen möchte. Ich frage mich, ob nicht viele unserer Kommunikationsprobleme das Gefühl nicht gehört zu werden oder selbst nicht richtig zuhören zu können.

20:08 Manchmal weniger mit mangelndem Willen zu tun hat als mit einer erschöpften überforderten tiefen Reserve die für das eigentliche Aufmerksame hinhören einfach nicht mehr genug Kraft übrig hat. Ich erinnere mich an eine Zeit, in der ich selbst unter genau diesem Phänomen litt ohne es zunächst richtig einordnen zu können.

20:53 Erst als ich begann, bewusste auf meine eigenen Erschöpfungssignale zu achten verstand ich, dass es nicht an der Zeit mangelte sondern an jener tiefen Reserve die notwendig ist um wirklich präsent zuzuhören statt nur höflich zu warten bis man selbst wieder sprechen darf. Ich möchte noch eine letzte Verbindung mit dir teilen bevor wir zum Winter kommen Die Verbindung zwischen den Nieren und dem, was die chinesische Medizin Yejil nennt.

21:39 Gemeinhin übersetzt als Willenskraft. Ich möchte hier eine Unterscheidung treffen, die mir sehr wichtig geworden ist Wenn wir im Westen von Willens Kraft sprechen dann denken wir oft an etwas Lautes, etwas Kämpferisches Das eiserne Durchhaltevermögen Dass sich durch Widerstände durch beißt Komme was wolle.

22:05 Aber das Ichir von dem die alten Meistersprachen ist eine viel stillere, tiefere Qualität. Es ist weniger der laute Kampfgeist Der kurzfristig enorm Energie mobilisieren kann Sondern eher jene ruhige unerschütterliche Ausdauer Die über Jahre und Jahrzehnte trägt ohne sich je zu erschöpfen Weil sie mit den eigenen Ressourcen weise umgehen kann.

22:38 Ich erinnere mich an einen Vergleich, den mir mein eigener Lehrer einmal mit gab. Er sagte es gebe zwei Arten einen Berg zu besteigen. Die eine ist der Sprint bei dem man mit voller Kraft nach oben stürmt bis die Energie erschöpft ist und man dann zusammen bricht weit vor dem Gipfel. Die andere ist der gleichmäßige fast langweilig wirkende Schritt, der sich nie beeilt und nie stehen bleibt.

23:10 Der einfach nur immer weitergeht – einen Fuß vor den anderen! Und am Ende oft zur Überraschung des Sprinters als erster oben ankommt.". Ich glaube dieses Bild beschreibt sehr genau was die alten Meister mit Iechir der Nieren meinten. Es ist keine Kraft die sich in dramatischen Momenten zeigt. Es ist eine Kraft, die sich über Jahre hinweg in der stillen und spektakulären Beständigkeit zeigt.

23:41 In der täglichen Übung, die man auch dann fortsetzt wenn niemand zuschaut – in der Geduld, die Man auch dann bewahrt, wenn der Fortschritt kaum sichtbar ist! Ich sehe das an meiner eigenen tägliche Chigong-Praxis, die ich nun seit über siebzehn Jahren fortführe…. Es gab in dieser Zeit unzählige Tage, an denen ich keine Lust hatte.

24:06 An denen sich meine Übungen anfühlten wie eine bloße Pflicht ohne den geringsten spürbaren Fortschritt. und doch habe ich weiter gemacht nicht aus einem dramatischen lauten Willen heraus sondern aus jener stillen fast schon selbstverständlichen Beständigkeit die sich über die Jahre wie von selbst eingestellt hat.

24:29 Ich glaube, genau das ist die eigentliche Kraft der Nieren. Nicht der Sprint sondern der Schritt, der einfach niemals aufhört weitergegangen zu werden! Ich möchte zum Abschluss unserer heutigen Reise noch bei jener Jahreszeit verweilen, die dem Element des Wassers in der chinesischen Medizin zugeordnet wird – dem Winter.

25:07 Der Winter gilt in der dauistischen Philosophie als die Zeit des größten Rückzugs, der tiefsten Stille. Die Natur zieht sich zurück die Bäume ruhen viele Tiere halten Winterschlaf. von außen betrachtet könnte man meinen das Leben sei zum Stillstand gekommen. aber genau in dieser Zeit tief unter der gefrorenen Oberfläche geschieht die wichtigste Arbeit des ganzen Jahres Das Sammeln der Kraft Die Vorbereitung auf den nächsten Frühling.

25:46 Ich beobachte immer wieder, wie sehr wir Menschen uns dieser natürlichen Bewegung des Rückzugs widersetzen. Wir haben elektrisches Licht das uns erlaubt auch im tiefsten Winter so aktiv zu sein wie im Hochsommer! Wir haben eine Kultur die ganzjährige Produktivität erwartet unabhängig davon was die Jahreszeit von uns verlangen würde den Winter als notwendige Zeit des Sammlens zu würdigen und behandeln ihn stattdessen oft nur als lästige Unterbrechung unserer gewohnten Betriebssamkeit.

26:27 Ich erinnere mich an ein Gespräch mit einer Schülerin, die mir erzählte wie sehr sie jedes Jahr im November- und Dezember unter eine Art Erschöpfung blitt, die Sie selbst als unerträglich bezeichnete – weil sie äußerlich nicht mehr arbeitete als sonst! Als wir über die Jahreszeiten und die Nihonsprachen, sagte sie einen Satz der mich sehr berührt hat.

26:52 Ich glaube ich habe mein ganzes Leben lang versucht jeden Monat wie Frühling zu behandeln! Ich habe ihr damals nur eine Frage mitgegeben Wie es sich wohl anfühlen würde sich für einige Wochen im Jahr bewusst zu erlauben weniger zu tun weniger zu leisten weniger nach außen zu wirken nicht aus Faulheit, sondern aus Respekt vor jenem Alten in der Natur verankerten Rhythmus von Aktivität und Rückzug.

27:25 Ich denke das Element des Wassers lehrt uns genau diese Kunst die Fähigkeit zu erkennen wann es Zeit ist sich auszudehnen, zu handeln sichtbar zu sein und wann es zeit ist sich zurückzuziehen zusammen im Verborgenen zu ruhen. Beides ist notwendig, aber unsere moderne Welt hat fast völlig verlernt den zweiten Teil des Rhythmus zu ehren.

28:04 Wir haben heute die tiefste Ebene unserer bisherigen Meridianreise besucht – wir haben die Iniren als jene Batterie kennengelernt, die uns bei der Geburt mitgegeben wird! und die Blase als jenen Wächter, der über unsere Fähigkeit wacht mit dieser begrenzten Ressource weise umzugehen. Wir haben über die Angst nachgedacht – nicht als Feind sondern manchmal als Boteln, die uns rechtzeitig zum Inhalten bewegen möchte!

28:42 Wir haben aber über die Verbindung zwischen unseren Knochen, unserem Denken und unserem Hörvermögen gesprochen Und wir haben den Winter als jene Jahreszeit betrachtet, die uns lehrt, dass Warekraft manchmal im bewussten Rückzug liegt und nicht in ständiger Sichtbarkeit. Mit dieser Folge haben wir nun alle sechs Flusspaare unserer Meridianreise bereist – vom Holz über das Feuer, die Erde, das Metall – bis hin zum Wasser!

29:19 In der nächsten Folge werden wir zwei ganz besondere Wege entdecken, die sich von den bisherigen zwölf Milliarden unterscheiden. Verbindung zwischen deinem Inneren und deinem Äußeren, die Verbindung Zwischen Himmel und Erde. Nimm dir für heute nur dieses eine Bild mit! Tief in dir liegt eine Batterie, die dir bei deiner Geburt mitgegeben wurde.

30:08 Vielleicht lohnt es sich in den nächsten Tagen einmal zu bemerken wie du mit dieser kostbaren begrenzten Ressource umgehst ob Du sie schonest? Wie ein kluger Wächter oder ob du sie verschwendest. In der Annahme, sie stünde dir unbegrenzt zur Verfügung. Ich bin Andreas – bleib bei Dir! Spüre die Tiefe aus der Deine Kraft entspringt und vertraue Deiner Natur.

30:43 Bis zum nächsten Tasse Tee wenn es wieder heißt…. G-Gong & eine Tasse tee Gedanken und Geschichten über Philosophie, Spiritualität und die Kunst zu leben. Wenn dir diese Episode gefallen hat, dann abonniere diesen Podcast damit du keine Tasse Thee mehr verpasst und wenn du jemanden kennst für den dieser Blick auf die Batterie und ihren Wächter gerade jetzt wertvoll sein könnte, dann erzähle ihm gern davon!

31:19 Wenn dich eigene Gedanken zu dieser Folge begleiten oder du Fragen hast, dann schreib mir gerne in die Kommentare oder schick mir einfach eine Nachricht. Ich freue mich immer sehr von euch zu hören. Alle Infos zum mir und meine Arbeit findest du auf meiner Homepage. Den Link dazu habe ich dir wie immer direkt an die Shownutz der Folge gepackt.

31:43 Bis zum nächsten Mal! Die Gedanken ziehen wie Wolken fort. Ich bin ganz hier, an diesem halben Ort Und ein Duft steigt auf so warm und lädt mich ein bei mir zu sein. Heißer Tee in meiner Ein Anker in diesem Land Chigong. Der Morgen malt ein zartes Licht Im Atemzug. da spür ich mehr Als Worte es beschreiben können.

33:14 Hier die Seele lauscht der Körper leid'n. So fängt jeder Tag an, den ich sehe im Rhythmus der das Leben trägt.