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Fakten zum Einschlafen – Geschichte

Überdauern persönliche Loyalitäten den Tod eines Propheten? - Von der prophetischen Bewegung zum islamischen Staat | Fakten zum Einschlafen: Geschichte

Samstag, 31. Oktober 2026 · 39 min

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Shownotes

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Im Jahr 632 unserer Zeitrechnung erreichte eine schlichte Nachricht die Oasensiedlungen der arabischen Halbinsel: Muhammad, der Prophet und politische Führer aus Medina, war gestorben. Für viele Stämme, die persönliche Abkommen mit ihm geschlossen hatten, warf dies eine unmittelbare Frage auf: Galten diese Vereinbarungen über seinen Tod hinaus, oder waren sie nun wieder unabhängig? Was in späteren historischen Quellen oft als einfacher Abfall vom Glauben beschrieben wird, war in Wirklichkeit eine hochkomplexe Nachfolgekrise, in der es um Macht, fiskalische Abgaben und das Überleben einer jungen politischen Ordnung ging.
Diese Episode untersucht die Ereignisse, die wir heute als die Ridda-Kriege kennen. Wir betrachten die prekäre Lage des neuen Kalifen Abu Bakr, der entschied, die Einheit der Gemeinschaft notfalls mit Waffengewalt durchzusetzen, und analysieren die militärischen Feldzüge gegen rivalisierende Prophetengestalten wie Musailima. Dabei wird deutlich, dass aus einem auf persönlicher Loyalität ruhenden Netzwerk erstmals ein institutionalisierter Staat mit fiskalischen und militärischen Strukturen entstand – eine Entwicklung, die den Weg für die spätere islamische Expansion ebnete.
Bei der Arbeit an dieser Episode kehrte ich immer wieder zu einer grundlegenden Frage zurück: Wie verwandelt sich charismatische Autorität in dauerhafte staatliche Macht, wenn der Stifter fehlt? Mich fasziniert, wie spätere Chronisten diese wirren, blutigen und zutiefst politischen Konflikte in eine einfache Erzählung von Glaube und Abfall pressten. Zu betrachten, was sich unter diesem rückblickenden Etikett verbirgt, lohnt sich nicht nur für historisch Interessierte, sondern für jeden, der verstehen will, wie Institutionen aus Krisen entstehen.

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Willkommen bei Fakten zum Einschlafen. Geschichte. Im Jahr 632 unserer Zeitrechnung erreichte eine schlichte Nachricht, die Oasensiedlungen der arabischen Halbinsel, Muhammad, der Prophet und politische Führer aus Medina, war gestorben. Für viele Stämme, die persönliche Abkommen mit ihm geschlossen hatten, warf dies eine unmittelbare Frage auf. Galten diese Vereinbarungen über seinen Tod hinaus oder waren sie nun wieder unabhängig?

Was in späteren historischen Quellen oft als einfacher Abfall vom Glauben beschrieben wird, war in Wirklichkeit eine hochkomplexe Nachfolgekrise, in der es um Macht, fiskalische Abgaben und das Überleben einer jungen politischen Ordnung ging. Diese Episode untersucht die Ereignisse, die wir heute als die Redakriege kennen. Wir betrachten die prekäre Lage des neuen Kalifen Abu Bakr, der entschied, die Einheit der Gemeinschaft notfalls mit Waffengewalt durchzusetzen und analysieren die militärischen Feldzüge gegen rivalisierende Prophetengestalten wie Moseilima. Dabei wird deutlich, dass aus einem auf persönlicher Loyalität ruhenden Netzwerk erstmals ein institutionalisierter Staat mit fiskalischen und militärischen Strukturen

entstand, eine Entwicklung. Ideen weg für die spätere islamische Expansion, ebnete. Bei der Arbeit an dieser Episode kehrte ich immer wieder zu einer grundlegenden Frage zurück. Wie verwandelt sich charismatische Autorität in dauerhafte staatliche Macht, wenn der Stifter fehlt? Mich fasziniert, wie spätere Chronisten diese wirren, blutigen und zutiefst politischen Konflikte in eine einfache Erzählung von Glaube und Abfall pressten. Zu betrachten, was sich unter diesem rückblickenden Etikett verbirgt, lohnt sich nicht nur für historisch Interessierte, sondern für jeden, der verstehen will, wie Institutionen aus Krisen entstehen.

Im Jahr 632 unserer Zeitrechnung wurde eine Kamelfessel zum Symbol einer schicksalhaften Entscheidung in ganz Arabien. Es handelte sich um die einfache Seilschlinge, genannt Iqal. mit der man die Beine eines ruhenden Kamels zusammenbindet. Die Frage war, ob die persönlichen Vereinbarungen, die man mit einem toten Propheten getroffen hatte, als Verpflichtungen gegenüber einer fernen Stadt fortbestehen würden. Diese Stadt wurde nun von Fremden regiert. Oder ob die Vereinbarungen sich mit dem Mann auflösen würden, der sie eingefordert hatte. Stellen wir uns einen Reiter vor, der eine Oasensiedlung irgendwo im Natscht erreicht, dem zentralen Hochland Arabiens. Er ist tagelang über Basalt -Ebenen und Kiesflächen geritten.

Sein Reittier hat ihn von einer Wasserstelle zur nächsten getragen. Die Nachricht, die er bringt, ist einfach und niederschmetternd. Muhammad, der Mann, dem dieser Stamm unter Werfung geschworen hatte, ist in Medina gestorben. Die Ältesten versammeln sich. Sie hatten zugestimmt, regelmäßige Abgaben nach Medina zu schicken. Dazu gehörten Teile ihres Viehbestands und Anteile ihrer Ernte.

Die Muslime nannten diese Abgaben Zakat oder Sadaka. Sie hatten diese Vereinbarung mit Muhammad persönlich getroffen, von Angesicht zu Angesicht, besiegelt mit einem Eid. Nun müssen sie entscheiden, ob diese Verpflichtung den Mann überdauert. Einer von ihnen hält vielleicht eine Kamelfessel hoch, einen Ikal. Es ist eine Schlinge aus Seil oder geflochtener Kordel, mit der man die Beine eines Kamels bindet, wenn es nicht gewitten wird. Dieser kleine Gegenstand, für sich genommen fast wertlos, ist zum Symbol ihrer Unterwerfung geworden. Schicken sie ihn und mit ihm die Abgabe, die er verkörpert, in eine ferne Stadt, die nun von Fremden regiert wird. Oder behalten sie ihn? Und mit ihm ihre Unabhängigkeit? Das ist Arabien im Jahr 632 unserer

Zeitrechnung. Das Netzwerk persönlicher Vereinbarungen, das Muhammad in den letzten Jahren seines Lebens aufgebaut hatte, steht nun vor seiner ersten und grundlegendsten Bewährungsprobe. Er hatte dieses Netzwerk durch Prophetie, durch Verhandlung, durch militärischen Erfolg und durch persönliche Ausstrahlung aufgebaut. Die Frage ist nicht einfach, ob die Menschen weiterhin auf eine bestimmte Weise beten oder eine bestimmte Theologie anerkennen werden. Die Frage ist, ob sie weiterhin ihre Abgaben nach Medina schicken werden. Die Frage ist, ob sie die Autorität der Menschen dort anerkennen werden. Die Frage ist, ob sie Teil einer politischen Ordnung bleiben werden, die gerade ihr Zentrum verloren hat. Um zu verstehen, was als nächstes

geschieht, müssen wir verstehen, was diese politische Ordnung tatsächlich war. Zum Zeitpunkt von Mohammeds Tod war ein großer Teil der arabischen Halbinsel in irgendeiner Form eine Beziehung mit der Gemeinschaft in Medina eingegangen. Aber Tiefe und Art dieser Beziehungen unterschieden sich enorm. Einige Stämme hatten den Islam vollständig angenommen.

Mitglieder dieser Stämme hatten sich in Medina selbst niedergelassen. Andere hatten sich nach militärischer Niederlage unterworfen. Sie hatten zugestimmt, das zu zahlen, was Zakat oder Sadakya genannt wurde. Diese Begriffe konnten wohltätige Spende, verpflichtende Almosen oder etwas näher an Tribut bedeuten, je nach Kontext und Zeitpunkt.

Wieder andere hatten begrenztere Vereinbarungen getroffen. Sie würden Medina nicht angreifen. Sie würden muslimischen Predigern erlauben, unter ihnen zu wirken. Sie würden Kämpfer stellen, wenn man sie rief. Viele dieser Vereinbarungen wurden in den letzten Monaten oder Jahren von Mohammeds Leben geschlossen. Sie waren frisch.

Sie waren persönlich. Und sie wurden in einer Welt geschlossen, in der politische Autorität nicht institutionalisiert, sondern verkörpert war. Arabien im frühen 7. Jahrhundert war kein geeinter politischer Raum. Es war ein Flickenteppich aus Stammeskonföderationen, Oasensiedlungen, Marktstätten und nomadischen Hirtengruppen. Die Wirtschaft ruhte auf der Weidewirtschaft. Sie ruhte auf Handelsrouten, die die Wüste durchquerten.

Sie ruhte auf Raubzügen als normalem Merkmal der Beziehungen zwischen Gruppen. Sie ruhte auf Landwirtschaft in den verstreuten Oasen. Und sie ruhte auf der Pilgerwirtschaft mit Mekka als Zentrum. Das religiöse Leben war ähnlich vielfältig. Jüdische Gemeinschaften existierten im Jemen, in Sheba und in Yadlib selbst, dem Ort, den wir Medina nennen. Christliche Gemeinschaften waren in Najran und entlang der Golfküste präsent.

Verschiedene Formen des einheimischen arabischen Polytheismus und Henotheismus waren weit verbreitet. Prophetische Gestalten waren nicht unbekannt. Die Vorstellung, dass jemand göttliche Mitteilung empfangen könnte, gehörte zur religiösen Landschaft. Was Mohammed aufgebaut hatte, war etwas Neues. Aber es wurde innerhalb und neben diesen älteren Mustern aufgebaut, nicht isoliert von ihnen.

Als die Nachricht von Mohammeds Tod die verschiedenen Gemeinschaften und Stämme erreichte, die eine Beziehung mit ihm eingegangen waren, waren die Reaktionen nicht einheitlich. Sie konnten nicht einheitlich sein, weil die Beziehungen selbst nicht einheitlich gewesen waren. Einige Gruppen hatten die neue religiöse Botschaft aufrichtig angenommen. Sie sahen sich als Teil einer fortbestehenden Gemeinschaft. Andere hatten sich politisch unterworfen, ohne den neuen Glauben vollständig anzunehmen.

Wieder andere hatten taktische Vereinbarungen getroffen, um Konflikte mit einer aufsteigenden Macht zu vermeiden. Für alle diese Gruppen warf der Tod Mohammeds eine praktische Frage auf. Diese Frage war auch eine politische und manchmal eine religiöse. Überlebt unsere Vereinbarung den Mann, mit dem wir sie geschlossen haben?

Die Quellen, die diese Zeit beschreiben, wurden Jahrzehnte und manchmal Jahrhunderte nach den Ereignissen verfasst. Sie wurden unter späteren Kalifaten geschrieben, den Umayyaden und dann den Abbasiden. Deren Herrscher hatten jedes Interesse daran, die frühe Geschichte der Gemeinschaft als kohärent göttlich geleitet und in ihrem wesentlichen religiösen Charakter geeint darzustellen. Diese Quellen verwenden einen einzigen Begriff, um zu beschreiben, was nach Mohammeds Tod geschah.

Rida. Das bedeutet Umkehr oder Abfall vom Glauben. Dieser Begriff presst eine große Vielfalt von Reaktionen in eine einzige Kategorie des religiösen Abfalls. Er ist ein rückblickendes Etikett. Und er verbirgt ebenso viel, wie er offenbart. Was wir tun müssen, ist, darunter zu schauen. In ganz Arabien geschahen unterschiedliche Dinge.

In einigen Regionen hörten Stämme einfach auf, ihre Abgaben nach Medina zu schicken. Die Zakat oder Sadakya, die sie zu zahlen zugestimmt hatten, war nach ihrem Verständnis eine Verpflichtung gegenüber Muhammad persönlich. Mit Mohammeds Tod war die Verpflichtung erloschen. Das war nicht notwendigerweise eine Ablehnung des Islam als Religion. Es war eine Neuverhandlung einer politischen und fiskalischen Beziehung. In anderen Regionen sahen Gruppen, die die Autorität Medinas nie vollständig akzeptiert hatten, den Tod als Gelegenheit ihrer Unabhängigkeit wiederherzustellen.

Ältere Muster regionaler Rivalität und Stammeskonflikte, die während Mohammeds letzten Jahren unterdrückt oder umgelenkt worden waren, traten wieder hervor. Und an mehreren Orten erhoben sich Personen, die prophetische Autorität für sich selbst beanspruchten. Sie taten dies nicht als Nachfolger Mohammeds, sondern als Propheten aus eigenem Recht. Sie empfingen ihre eigenen Offenbarungen und bauten ihre eigenen Anhängerschaften auf. Die bedeutendste dieser rivalisierenden Prophetengestalten war Musaylim. Er trat unter den Banu Hanifa in der Region Yamama in Zentraler Abien auf. Musaylima war tatsächlich zu Lebzeiten Mohammeds mit diesem in Kontakt gewesen. Die Quellen deuten auf irgendeine Form von Verhandlung oder Anerkennung zwischen

ihnen hin. Nach Mohammeds Tod wuchs Musaylimas Bewegung. Er bot seinen Anhängern eine religiöse Botschaft, die dem Islam in mancher Hinsicht ähnelte, aber von ihm verschieden war. Sie hatte eigene Offenbarungen und eine eigene Gemeinschaft. Im Norden, unter den Stämmen der Asad und Gaddafan, erhob ein Mann namens Tulaiha ebenfalls Anspruch auf prophetischen Status. Er sammelte Anhänger.

Unter den Tamim trat eine Frau namens Sadscha als Prophetengestalt auf. Sie sollte sich später kurzzeitig mit Musailima verbünden, bevor sie eigene Vereinbarungen traf. Im Jemen hatte eine Gestalt namens Al -Aswad Al -Ansi bereits vor Muhammads Tod prophetische Autorität beansprucht. Er übte in der chaotischen Zeit danach weiterhin Macht aus. Diese Bewegungen waren weder einfache Kopien von Muhammads prophetischer Laufbahn, noch bloß zynische Machtgriffe. Sie erwuchsen aus demselben religiösen und politischen Boden, der auch Mohammeds eigene Bewegung hervorgebracht hatte. Arabien war in dieser Zeit empfänglich für prophetische Ansprüche. Die Frage war, welcher prophetische Anspruch sich durchsetzen würde.

Und die Frage war, welche Art von politischer Ordnung um ihn herum aufgebaut werden würde. In Medina selbst war die unmittelbare Krise unterdessen, Eine der Nachfolge. Wer würde für die Gemeinschaft sprechen? Würde es einen einzigen Führer geben oder würde die Gemeinschaft zerfallen? Die Quellen beschreiben eine eilige Versammlung in einer überdachten Vorhalle, der Sakifah der Banu Saida.

Dort kamen die Ansar zusammen, die Helfer aus Medina, die Muhammad unterstützt hatten. Sie wollten einen Führer aus ihren eigenen Reihen wählen. Auswanderern, die Mohammed aus Mekka begleitet hatten. Diese Gruppe wurde von Abu Bakr und Umar angeführt. Die Mohajirun bestanden darauf, dass die Führung bei den Quraish bleiben müsse, Mohammeds Stamm. Der Streit betraf nicht nur Stammesprivilegien. Es ging um das Wesen der Autorität, der Gemeinschaft und ihre Kontinuität mit dem, was Mohammed aufgebaut hatte. Abu Bakr wurde zum Kalifen ausgerufen. Das Wort Schalifah bedeutet Nachfolger oder Stellvertreter. Aber die Wahl war umstritten und überstürzt. Nicht alle waren anwesend. Nicht alle stimmten zu.

Die Autorität des neuen Kalifen war von der ersten Stunde an prekär. Die Krise in Medina und die unterschiedlichen Reaktionen in ganz Arabien waren keine getrennten Probleme. Sie waren Aspekte einer einzigen Frage. Was für eine Gemeinschaft war dies? Und was würde sie zusammenhalten? Nun, da ihr Gründer tot war. Abu Bakrs Antwort auf diese Frage würde die Rida -Kriege prägen. Sie würde die frühe islamische Gemeinschaft in etwas verwandeln, das sie zuvor nicht gewesen war.

Um Abu Bakrs Position zu verstehen, müssen wir die Zerbrechlichkeit seiner Lage würdigen. Er war kein militärischer Befehlshaber mit etabliertem Ruf. Er war kein junger Mann. Die Quellen deuten darauf hin, dass er Anfang 60 war. Er war Mohammeds enger Gefährte und einer der frühesten Konvertiten zum Islam gewesen. Aber seine Autorität beruhte auf persönlicher Frömmigkeit und Nähe zum Propheten, nicht auf erwiesener politischer oder militärischer Führung. Die Gemeinschaft, die zu führen erberufen war, war kein Staat in irgendeinem erkennbaren Sinn. Sie hatte keine Bürokratie. Sie hatte kein stehendes Heer. Sie hatte keinen etablierten Mechanismus zur Erhebung von Einnahmen jenseits der persönlichen Vereinbarungen, die Muhammad

getroffen hatte. Was sie hatte, war ein Netzwerk von Beziehungen. Sie hatte eine gemeinsame religiöse Überzeugung unter ihren Kernmitgliedern. Und sie hatte die Dynamik des jüngsten Erfolgs. Angesichts des Zerfalls dieses Netzwerks traf Abubakar eine Entscheidung, die ebenso folgenreich wie umstritten war. Er bestand darauf, dass die Gemeinschaft und ihre Verpflichtungen vereint bleiben müssten.

Es würde keine Unterscheidung zwischen religiöser Überzeugung und politischer Unterwerfung geben. Die Zahlung der Zakat war keine freiwillige Wohltätigkeit. die nach individuellem Gewissen geleistet oder verweigert werden konnte. Sie war eine verpflichtende Abgabe, die die Mitgliedschaft in der Gemeinschaft und die Unterwerfung unter ihrer Autorität markierte.

Wer die Zahlung verweigerte, würde als Rebell gegen die Gemeinschaft behandelt werden, ungeachtet seiner persönlichen Überzeugungen. Wer prophetische Autorität unabhängig von Mohammeds Botschaft beanspruchte, würde als Bedrohung der Einheit, der Gemeinschaft bekämpft werden. Die berühmte Aussage, die Abu Bakr zugeschrieben wird, erfasst die Härte dieser Position. Bei Gott, wenn sie mir eine Kamelfessel vorenthalten, die sie dem Gesandten Gottes zu zahlen pflegten, werde ich sie dafür bekämpfen. Das war nicht bloß eine religiöse Haltung. Es war eine politische Entscheidung höchsten Ranges. Und sie veränderte das Wesen der Krise. Weil seine Zeit der Verhandlung hätte sein können, der neu definierten Beziehungen

des Entstehens mehrerer Autoritätszentren in ganz Arabien, wurde stattdessen zu einem militärischen Feldzug, zur Durchsetzung der Einheit. Die Kamelfessel, der Ikal, ein kleiner Gegenstand des täglichen Gebrauchs, wurde zum Symbol einer fiskalischen Verpflichtung, die nun mit Waffengewalt durchgesetzt wurde. Abubakars Baham auf diesem Punkt wurde nicht einmal innerhalb Medinas allgemein unterstützt.

Umar ibn al -Chattab, der selbst der zweite Kalif werden sollte, riet zunächst zum Kompromiss in der Frage der Zakat. Er schlug Berichten zufolge vor, die Zahlungen von denen anzunehmen, die sie anboten. Und er schlug vor, sie von denen nicht einzufordern, die sich widersetzten, zumindest bis die Gemeinschaft sicherer wäre. Abu Bakr wies diesen Rat zurück. Die Einheit der Gemeinschaft war in seinen Augen unteilbar. Die militärischen Feldzüge, die folgten, wurden mit bemerkenswerter Geschwindigkeit organisiert. Abu Bakr entsandte Befehlshaber in verschiedene Regionen Arabiens, jeden mit einem bestimmten Auftrag. Khalid ibn al -Walid, der zu einer der berühmtesten militärischen Gestalten des frühen Islam werden sollte, wurde

gegen die Stämme Zentralarabiens geschickt. Andere Befehlshaber darunter Iklima ibn Abi Chal und Amma ibn al -As, wurden verschiedenen Kriegsschauplätzen zugeliesen. Die Feldzüge waren keine einzelne koordinierte Offensive. Sie waren eine Reihe von Operationen, angepasst an lokale Umstände, lokalen Widerstand und lokales Gelände. Um zu würdigen, was diese Befehlshaber leisteten, müssen wir die physische Realität verstehen, eine Armee im 7. Jahrhundert durch Arabien zu bewegen. Die Entfernungen waren enorm. Von Medina nach Yamama waren es ungefähr 400 Kilometer durch unerbittliches Gelände. Von Medina in die östlichen Regionen von Bahrain oder Oman war es noch weiter. Armeen bewegten sich in dieser Zeit entlang bekannter

Routen zwischen Wasserstellen. Sie waren abhängig von Oasen für den Nachschub, und vom Wissen lokaler Führer für das Überleben. Die Fähigkeit, sich schnell durch diese Landschaft zu bewegen, war selbst ein militärischer Vorteil. Khalid ibn Al -Walid's rasche Bewegungen zwischen verschiedenen Kriegsschauplätzen stellten eine bemerkenswerte Leistung an Logistik und Ausdauer dar. Er kämpfte erst gegen die Assad und Qatafan. Dann wandte er sich gegen die Tamim. Dann zog er nach Yamama.

Die Wüste war kein leerer Raum. Sie war eine fordernde Umgebung, die prägte, was militärische Macht tun konnte und was nicht. Kalitz fällzug veranschaulicht sowohl den militärischen Charakter der Kriege als auch ihre politische Komplexität. Er zog zunächst gegen die Assad und Katafan. Er besiegte die Streitkräfte Thuleihas und sicherte die Unterwerfung dieser Stämme. Tulaiha selbst kehrte den Klellen zufolge schließlich zum Islam zurück. Er sollte später in den Eroberungen jenseits Ahabiens kämpfen. Dieses Detail verkompliziert jede einfache Erzählung von religiösem Abfall und dauerhaftem Ausschluss. Halid wandte sich dann gegen die Tamim. Dort stieß er auf eine umstrittenere Situation. Ein Häuptling der Tamim

namens Malik ibn Nuwayrah hatte nach einigen Berichten die Zakatzahlungen verweigert. Gleichzeitig bestand er darauf, Muslim zu bleiben. Khalid befahl seine Hinrichtung. Die Quellen bewahren widersprüchliche Darstellungen dieser Episode. Einige legen nahe, dass Malik zu Unrecht getötet wurde. Andere verteidigen Khalids Entscheidung.

Entscheidung, die Kontroverse erreichte Medina. Abubakar selbst weigerte sich, Berichten zufolge Khalid zu bestrafen. Er akzeptierte dessen Erklärung, dass die Hinrichtung eine militärische Notwendigkeit gewesen sei. Die Episode offenbart die Härte der Kriege. Sie offenbart auch die Schwierigkeit, in der Praxis zwischen religiöser Überzeugung und politischem Widerstand zu unterscheiden.

Das blutigste Gefecht der Velakriege fand bei Yamama statt. Dort hatten Musailima und seine Anhänger eine beträchtliche unabhängige Gemeinschaft errichtet. Die Schlacht gegen die Banu Hanifa war erbittert mit schweren Verlusten auf beiden Seiten. Die Quellen beschreiben die Kämpfer als innerhalb eines ummauerten Gartens oder landwirtschaftlichen Geheges stattfindend. Es war ein Raum kultivierten Landes mit Dattelpalmen und Bewässerungskanälen, den die Banu Hanifa in der Oasenregion angelegt hatten. Das war keine offene Wüste, in der Kavallerie frei manövrieren konnte. Es war umschlossenes Gelände mit Bäumen und Wasserkanälen, die natürliche Barrieren und Engpässe schufen. In einem solchen Raum zu kämpfen bedeutete Nahkampf, eingeschränkte

Sicht und keinen einfachen Rückzugsort. Die Quellen beschreiben Leichen, die sich zwischen den Palmen und in den Bewässerungskanälen anhäufen. Dieses physische Bild vermittelt die Brutalität des Gefechts. Viele frühe Muslime, die den Koran auswendig gelernt hatten, wurden bei Yamama getötet. Dieses Ereignis veranlasste Berichten zufolge die erste systematische Sammlung des Korantextes, damit das Wissen nicht verloren ginge. Ob dieses Detail über die Sammlung des Korans zutreffend ist oder eine spätere Rückprojektion, es vermittelt das Ausmaß der Kämpfe. Es vermittelt auch das Gefühl existenzieller Bedrohung, das die Gemeinschaft erlebte. Lima wurde getötet. Seine Bewegung wurde zerschlagen. Und die Region wurde wieder unter

medinensische Autorität gebracht. Weitere Feldzüge dehnten die Kontrolle Medinas auf die östlichen und südlichen Regionen der Halbinsel aus. In Bahrain, in Oman, im Jemen und im Hadramaut wurden militärische Gewalt oder ihre Androhung eingesetzt, um Sezessionsbewegungen zu unterdrücken und die Autorität des neuen Kalifats wiederherzustellen.

Das Muster variierte. An manchen Orten gab es schleere Kämpfe, an anderen wurden ausgehandelte Kapitulationen und Wiedereingliederung ohne langwierige Konflikte erreicht. Die Befehlshaber passten ihr Vorgehen an die lokalen Umstände an. Sie setzten Gewalt ein, wo nötig. Sie boten Bedingungen an, wo möglich. Und sie gliederten besiegte Stämme in die wachsende militärische und politische Struktur ein. Die Wiedereingliederung besiegter Stämme war nicht einfach eine Frage der Annahme ihrer Unterwerfung und des Belassens an Ort und Stelle. Die Kriege etablierten neue Bedingungen der Beziehung zwischen Medina und den arabischen Stämmen. Diese Bedingungen waren institutionell statt bloß persönlich. Besiegte Stämme wurden

verpflichtet, Zakat als regelmäßige Abgabe zu zahlen. Dadurch entstand eine fiskalische Grundlage für die medinensische Regierung, die unter Muhammad nicht in derselben systematischen Weise existiert hatte. Ihre Kämpfer wurden in das medinensische Militär eingegliedert. Dadurch entstand eine Rückkopplungsschleife. Militärischer Erfolg erzeugte mehr Mannsstärke. Und mehr Mannsstärke ermöglichte weiteren militärischen Erfolg. Tulai -Ha, der liberalisierende Prophet der Asad und Katafan, veranschaulicht diesen Mechanismus. Nach seiner Niederlage kehrte er zum Islam zurück. Er kämpfte in den anschließenden Eroberungen jenseits Arabiens.

Das war nicht einfach Bestrafung, gefolgt von Vergebung. Es war eine strukturelle Transformation der Beziehung zwischen den Stämmen und der Zentralgewalt. Der Stamm, der Medina widerstanden hatte, wurde durch Wiedereingliederung zu einem Bestandteil der militärischen Macht des Staates. Diese Transformation ist die zentrale Bedeutung der Redakriege. Eine prophetische Bewegung, die durch persönliche Ausstrahlung zusammengehalten wurde, wurde zu einem zwangsbewehrten Territorialstaat mit regelmäßigen fiskalischen und militärischen Institutionen.

Die Gemeinschaft, die aus diesen Konflikten hervorging, war nicht dieselbe wie die Gemeinschaft, die unter Muhammad existiert hatte. Sie war zentralisierter. Sie war militarisierter. Sie war ausdrücklicher politisch in ihrem Selbstverständnis. Die persönliche Loyalität, die Stämme Muhammad entgegengebracht hatten, wurde durch die Kriege zu einer institutionalisierten Unterwerfung unter den Kalifen und seine Vertreter.

Die Unterscheidung zwischen religiöser Verpflichtung und politischer Pflicht, die sich auf unterschiedliche Weise hätte entwickeln können, wurde in einen einzigen Rahmen zusammengepresst. In diesem Rahmen war beides untrennbar. Die Quellen, die diese Ereignisse beschreiben, wurden unter späteren Kalifaten verfasst. Sie formten die Erinnerung an die Kriege auf Weise, die bestimmte politische und theologische Anliegen widerspiegelte. Der früheste eigenständige Bericht, Al -Waqidis Kitab al -Rida wurde unter dem Abbasidischen Kalifat im 8. Jahrhundert verfasst. Seine Kategorisierung der Gegner als Abtrünnige diente den Interessen einer Dynastie, die sich als Verteidigerin der wahren Religion darstellte. Al -Tabaris große

analystische Geschichte, verfasst im 10. Jahrhundert, bewahrt mehrere Traditionen über die Kriege, oft widersprüchlich. Gerade diese Vielfalt offenbart die umkämpfte Natur der Erinnerung. Die Quellen pressen unterschiedliche Motive in die einzige Kategorie der Rida. Dazu gehören religiöse Ablehnung, politische Sezession, fiskalische Verweigerung und regionale Rivalität. Es ist ein rückblickendes Etikett, das einem komplexen politischen Prozess religiöse Einheit aufzwingt. Diese Rahmung diente den Interessen eines Kalifats, das sich als legitimer Erbe der prophetischen Gemeinschaft darstellte.

Aber sie vereinfachte auch eine Realität, in der religiöse, politische, fiskalische und regionale Motive auf Weise miteinander verwoben waren, die selbst moderne Historiker nicht vollständig entwirren können. Die moderne Geschichtswissenschaft, die kritisch mit diesen problematischen Quellen arbeitet, hat viel von dieser Komplexität zurückgewonnen.

Die Riddakriege werden heute nicht als einfacher Konflikt zwischen Glauben und Abfall verstanden. Und Abfall verstanden. Sie werden als Prozess der Staatsbildung verstanden. Sie beantworteten, in Blut und Verhandlung und institutioneller Neuerung, die Frage, ob die von Muhammad errichtete Gemeinschaft seinen Tod überleben würde. Die Antwort war, dass sie überleben würde. Aber sie würde als etwas anderes überleben als Staat.

Dieser Staat brachte all den Zwang und Kompromiss und strukturelles Gewicht mit sich, das Staatlichkeit mit sich bringt. Dieses Verständnis mindert nicht die religiöse Bedeutung der Ereignisse für diejenigen, die sie durchlebten. Es mindert auch nicht die Bedeutung für diejenigen, die sich später an sie erinnerten. Die frühe muslimische Gemeinschaft verstand sich selbst in religiösen Begriffen.

Ihre Konflikte wurden in religiöser Sprache gerahmt, selbst wenn ihre Ursachen politisch und fiskalisch waren. Aber dieses Verständnis erlaubt uns, klarer zu sehen, was auf dem Spiel stand und was verwandelt wurde. Die persönliche Natur von Mohammeds Autorität, die zu seinen Lebzeiten die größte Stärke der Gemeinschaft gewesen war, wurde bei seinem Tod zu ihrer größten Verwundbarkeit. Die Kriege, die folgten, waren der schmerzhafte Prozess, durch den diese Verwundbarkeit angegangen wurde.

Dies geschah nicht, indem man einen anderen charismatischen Propheten fand, obwohl einige es versuchten. Es geschah, indem man Institutionen aufbaute, die ohne persönliche Ausstrahlung fortbestehen konnten. Die Verbindung zwischen den Redakriegen und den anschließenden arabischen Eroberungen ist direkt und folgenreich. Die Armeen, die in den Jahren nach 633 nach Syrien und in den Irak und nach Ägypten marschierten, bestanden zu einem erheblichen Teil aus den Kräften, die in den arabischen Feldzügen zusammengestellt, erprobt und gehärtet worden waren. Die Befehlshaber, die sie führten, hatten ihr Handwerk in den Kriegen der Halbinsel gelernt. Dazu gehörten Schalid ibn al -Walid, Amr ibn al -As und andere. Das

fiskalische System, das die Eroberungen trug, war durch die Durchsetzung der Zakat während der Redakriege etabliert worden. Der politische Präzedenzfall, dass religiöse und militärische Autorität in einer einzigen expandierenden Gemeinschaft verbunden werden konnten, war gesetzt. Ohne die Konsolidierung, die in den Jahren 632 und 633 erreicht wurde, ist die Expansion jenseits Arabiens schwer vorstellbar. Die Dynamik der Redakriege trug nach außen. Und der Staat, der in ihrer Hitze geschmiedet worden war, erwies sich als fähig zu bemerkenswertem weiteren Wachstum. Doch wir sollten dieses Ergebnis nicht als unvermeidlich behandeln. Die Quellen können mit dem Vorteil der Rückschau die Errichtung des Kalifats als

die natürliche und vielleicht göttlich bestimmte Lösung der Krise erscheinen lassen. Aber die Krise war echt. Ihre Lösung hing von Entscheidungen ab, die anders hätten getroffen werden können. Abu Bakrs Beharren auf Kampf statt Kompromiss war eine spezifische historische Entwicklung. Khalids militärische Erfolge in schwierigem Gelände waren eine spezifische historische Entwicklung.

Das Scheitern der rivalisierenden prophetischen Bewegungen, sich zu koordinieren oder dauerhafte Institutionen zu errichten, war eine spezifische historische Entwicklung. All das waren keine vorherbestimmten Ergebnisse. Die Gemeinschaft hätte zerfallen können. Mehrere Autoritätszentren hätten entstehen können. Die Expansion jenseits Arabiens hätte nicht stattfinden oder eine sehr andere Form annehmen können. Die Aufgabe des Historikers ist nicht, die Bedeutung dessen zu leugnen, was geschah. Die Aufgabe ist der Versuchung zu widerstehen, es als das Einzige zu behandeln.

Was hätte geschehen können? Was ungewiss bleibt, selbst nach Generationen wissenschaftlicher Arbeit, ist beträchtlich. Die genaue Chronologie der Feldzüge ist schwer mit Präzision zu bestimmen. Die Quellen geben Verlustzahlen an, die klar übertrieben sind und nicht überprüft werden können. Die genaue Natur der Vereinbarungen zwischen Muhammad und einzelnen Stämmen ist oft unklar.

Auch die genauen Bedingungen, zu denen sie nach den Kriegen wieder eingegliedert wurden, sind oft unklar. Die Motive einzelner Akteure sind uns weitgehend unzugänglich. Dazu gehören Stammesführer, Befehlshaber und gewöhnliche Kämpfer. Ihre Motive sind durch spätere Erzählungen gefiltert, die zu anderen Zwecken verfasst wurden. Das Ausmaß, in dem die Quellen echte historische Erinnerung bewahren, im Gegensatz zu späterer theologischer und politischer Konstruktion, bleibt Gegenstand wissenschaftlicher Debatte. Einige Historiker argumentieren, dass die groben Umrisse zuverlässig sind, auch wenn die Details ungewiss sind. Andere legen nahe, dass die Quellen so problematisch sind, dass wir uns mit allgemeinen Wahrscheinlichkeiten

begnügen müssen. Was wir mit Zuversicht sagen können, ist dies. Der Tod Mohammeds im Jahr 632 unserer Zeitrechnung schuf eine Autoritätskrise in einer Gemeinschaft, die durch persönliche Loyalität zu einer einzigen prophetischen Gestalt zusammengehalten worden war. Die Reaktionen auf diese Krise in ganz Arabien waren vielfältig.

Einige Gruppen versuchten, ihre Beziehungen zu Medina neu zu verhandeln. Einige verweigerten Zahlungen. Einige behaupteten regionale Unabhängigkeit. Einige folgten rivalisierenden prophetischen Ansprüchen. Der neue Kalif, Abu Bakr, bestand auf der Unteilbarkeit von religiöser Gemeinschaft und politischer Verpflichtung. Er organisierte militärische Feldzüge, um diese Einheit durchzusetzen.

Diese Feldzüge, später als Riddakriege erinnert, umfassten schwere Kämpfe, ausgehandelte Kapitulationen und die Wiedereingliederung besiegter Stämme in eine verwandelte politische Ordnung. Die Kriege etablierten die fiskalische und militärische Grundlage für einen dauerhaften Staat. Sie lieferten die Dynamik für die Expansion jenseits der Halbinsel.

Und sie wurden in späteren Quellen, verfasst unter dem Kalifat, als Verteidigung der wahren Religion gegen den Abfall erinnert. Diese Rahmung erfasst einen Teil der Wahrheit. Und Susi Power. Aber sie verbirgt viel von der politischen und sozialen Komplexität der tatsächlichen Ereignisse. Die Riddakriege verwandelten persönliche Loyalität in dauerhafte staatliche Autorität. Sie definierten die muslimische Gemeinschaft als eine politische Ordnung, die sich nicht auflösen würde, wenn ihr Gründungsprophet starb. Das war keine einfache Wiederherstellung dessen, was zuvor existiert hatte. Es war die Schaffung von etwas Neuem.

Es war etwas, das fortbestehen und expandieren und sich auf Weisen entwickeln würde, die seine Beteiligten nicht vollständig hätten vorhersehen können. Die Gemeinschaft, die aus diesen Kriegen hervorging, war zentralisierter, zwangsbewährter und institutionell komplexer als die Gemeinschaft, die unter Muhammad existiert hatte. Sie war auch nach dem Maß der späteren Geschichte bemerkenswert erfolgreich. Aber ihr Erfolg war auf den spezifischen Entscheidungen, den spezifischen Kompromissen, und den spezifischen Gewalttaten der Jahre 632 und 633 unserer Zeitrechnung gebaut. Diese Jahre zu verstehen, heißt zu verstehen, wie eine prophetische Bewegung zu einem Staat wurde. Es heißt zu verstehen, wie die persönliche Autorität eines einzelnen

Mannes in die institutionelle Autorität einer Gemeinschaft verwandelt wurde, die ihn um Jahrhunderte überdauern sollte.

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