
Michael Nausner - Wie verändert Teilhabe unseren Blick auf Glauben und Schöpfung?
Montag, 23. Februar 2026 · 49 min
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Shownotes
Was bedeutet es, Mensch zu sein — in einer Welt, die ökologisch, politisch und kirchlich unter Spannung steht?
Moritz spricht mit dem systematischen Theologen Michael Nausner, der aktuell in Uppsala an der Kirchenkanzlei der Schwedischen Kirche arbeitet. Ausgangspunkt ist seine methodistische Prägung: eine Biografie zwischen Österreich, Schweden, USA und Deutschland — und die Erfahrung einer weltweiten Kirche, die kulturelle Unterschiede nicht auflöst, sondern trägt.
Im Gespräch wird deutlich, wie stark Nausners Theologie von der Idee der Teilhabe geprägt ist. Erlösung erscheint nicht als individuelles Ereignis, sondern als Beteiligung an der Erneuerung der ganzen Schöpfung. Dieser Gedanke verbindet methodistische Tradition, ökologische Fragen und aktuelle kirchliche Debatten.
Ein Schwerpunkt liegt auf den neuen Sozialen Grundsätzen der UMC, an deren Überarbeitung Nausner beteiligt war. Besonders wichtig ist ihm die Verschiebung hin zur „Schöpfungsgemeinschaft“ — also ein Verständnis von Kirche und Menschsein, das den Menschen nicht isoliert, sondern als eingebunden in Beziehungen denkt: zu anderen Menschen, zu anderen Geschöpfen und zu Gott.
Das Gespräch berührt außerdem Spannungen im Methodismus, Erfahrungen mit theologischen Konflikten, ökumenische Perspektiven und die Frage, wie Hoffnung möglich bleibt, ohne naiv zu werden. Immer wieder kehrt ein Motiv zurück: Heil geschieht unterwegs — nicht als fertige Antwort, sondern als Weg.
Eine ruhige, dichte Folge über methodistische Theologie heute, über Gemeinschaft jenseits von Grenzen und über einen Glauben, der die ganze Schöpfung im Blick behält.
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Herzlich willkommen im neuen Jahr, liebe Holy Club-Hörenden. Schön, dass ihr wieder eingeschaltet habt. Endlich ist die Wartezeit vorbei, eine neue Folge kommt. Ich bin Moritz, meine Stimme kennt ihr schon. Und ich bin auch diesmal wieder nicht alleine hier im Holy Club, sondern Sarah hat mir ein Date organisiert.
Und ich bin froh und glücklich, dass ich Michael Nausner heute kennenlerne. Hallo Michael. Hallo, wunderbar dabei sein zu dürfen. Ja, das ist richtig schön, weil du bist so eine dieser methodistischen Gestalten oder Namen, die mir schon immer mal wieder untergekommen ist. Wir hatten einmal Mail-Kontakt vor drei Jahren, als wir eine Passionsaktion gemacht haben und du einen Beitrag geschickt hast.
Aber sonst kenne ich von dir persönlich eigentlich nichts. Vermutlich habe ich mal den einen oder anderen Aufsatz gelesen. Kannst du für unsere Zuhörenden mal sagen, wo steckst du gerade in deinem Leben? Wo erwische ich dich? Ja, also ganz unmittelbar stecke ich in einem Gefühl des erwärmten Herzens, weil dieses Lied Oh for a Thousand Tongues to Sing, das ja da im Hintergrund mitschwang, natürlich fast so etwas wie ein Teil meiner DNA ist.
Ich liebe dieses Lied und fühle mich gleich zu Hause. Wo stecke ich zurzeit in meinem Leben? Ja, ich bin momentan als Theologe, systematischer Theologe tätig an der Kirchenkanzlei der Schwedischen Kirche in Uppsala, wo ich Konferenzen plane, Vorlesungen halte. Auch unterrichte an der Theologischen Hochschule in Stockholm.
Das ist eine Schwesterinstitution von der Theologischen Hochschule Reutlingen. Und viel Les. Okay, viel Zeit zu lesen. Ich kann auch kurz beschreiben für unsere Zuhörenden, du sitzt vor einem gut gefüllten Bücherregal und hast vermutlich als systematischer Theologe schon einige Regalbretter gelesen in deinem Leben.
Wie ist das? Wir haben jetzt anscheinend deinen Geschmack getroffen mit unserem Intro. Da war so unsere Idee, dass wir dieses Lied, also mein Mund besinge tausendfach auf Deutsch, dass wir das so traditionell mit Orgel einspielen und dann kommt der moderne Twist. Und so versuchen wir eigentlich den Holy Club auch zu gestalten, weil wir den vor dem Hintergrund der methodistischen Tradition und Bewegung gestartet haben. Und unsere Mission ist es, rauszufinden, was den Methodismus heute ausmacht.
Und dafür reden wir mit den Menschen, die sich MethodistInnen nennen. Da bist du einer davon. Bist du einer von denen, die reingeboren wurden in so eine lange methodistische Dynastie? Oder wo im Leben bist du dazugekommen zu den Methods? Ja, das kann man sagen. Also ich könnte da natürlich weit ausholen und vielleicht mache ich das auch kurz.
Apropos Dynastie. Mein Großvater väterlicherseits hat sich in den frühen 20er Jahren bekehrt und ging dann als Missionar in die Gegend, die heute Belarus ist und damals Ostpolen war. Er hat dort gearbeitet als Neulandmissionar in einem kleinen Dorf nördlich von Minsk. Und dann kam der Krieg und dann ist er wie ein Königsberg nach Österreich geflohen.
Ich bin also Flüchtlingsenkel, kann man sagen. Und mein Vater, Helmut Nausner, hat lange Zeit die Methodistenkirche in Österreich geleitet. Und der Einfluss aus der Richtung ist sehr deutlich. Und während meines Aufwachsens, ich habe eine schwedische Mutter. Ist die Interkulturalität der Kirche, die ja in der weltweiten methodistischen Kirche sehr ausgeprägt ist, ein ganz wichtiger Aspekt für mich gewesen.
Und auch deine Generation hat das jetzt nicht mehr miterlebt, aber damals war noch eine Mauer durch Europa. Und mich hat das immer sehr bewegt, wie wir Kirche gelebt und praktiziert haben über den eisernen Vorhang hinweg. Ja. Vielleicht so weit. Also man hört es vielleicht, ich bin in Österreich aufgewachsen.
Ja, ein kleiner Einschlag ist auf jeden Fall zu hören. Das ist schön, weil wir überwiegend sonst aus Deutschland oder der Schweiz bisher Gäste haben. Österreich ist ja der Methodismus jetzt nicht ganz so stark vertreten, wenn ich das richtig auf dem Schirm habe. Nein, die EMK in Österreich ist eine kleine Kirche, kam durch eine Mission von Deutschland aus, entstand damals in den späten 19.
Jahrhundert und hat jetzt die letzten Jahrzehnte, so wie ich das sehe, also konstant so etwa 1500 Mitglieder gehabt. Ja, okay, das ist dann doch mal eine andere Dimension. Du hast jetzt gesagt, dass die Interkulturalität, also so die Connexio, dieses Eingebundensein in eine weltweite Kirche, dass das so entscheidende Aspekte für dich sind.
War das schon als Kind und Jugendlicher so, durch schwedische Mutter und internationale Bezüge? Oder wie waren so deine ersten Erfahrungen, wo du gemerkt hast, ah ja, das ist eine Tradition oder eine Kirche, in der ich mich auch zu Hause fühlen, beheimaten kann? Ja, ich habe immer ein spezielles Interesse für Leute von außen gehabt, muss ich sagen, und habe immer staunend wahrgenommen, wenn Gäste zum Beispiel aus Amerika vor allem, weil die haben ja auch eine wichtige Rolle gespielt beim Wiederaufbau und zum Beispiel bei der Wiedereröffnung der Methodistenkirche in Linz, wo ich aufgewachsen bin, ja.
Diese Zusammengehörigkeit über Sprach- und Kulturgrenzen hinweg hat mich früh bewegt. Und erst spät bin ich draufgekommen, wie das dann auch meine Theologie beeinflusst hat. Also ich habe ja vor mittlerweile ungefähr 20 Jahren einen Aufsatz geschrieben über kulturelle Grenzerfahrung als einen Ort theologischen und auch geistlichen Erwachens und der geistlichen Einsicht.
Und so begann ja die Kirche, in einer Vielfalt von Sprachen. Und wir staunen darüber, dass trotzdem eine Kommunikation, sogar eine Herzensverbundenheit möglich ist. Und ich denke, das war ein Teil auch meines Aufwachsens, eine Freude darüber, wie kulturelle und sprachliche Vielfalt einen Platz hat. Also bei mir war es zumindest so, ich habe auch gute Erfahrungen gemacht in der Kindheit.
Ich glaube, sonst kommt man nicht auf die Idee, Theologie zu studieren. Aber irgendwann kommt dann ja auch so ein Punkt, wo man sich mit den Inhalten beschäftigt. Also zuerst so die Erfahrung, da sind andere Menschen, wir singen gemeinsam, wir hören die Geschichten und dann irgendwann so ein Punkt, was ist da eigentlich dran?
Wie war das bei dir? Du bist jetzt systematischer Theologe, das heißt ein gewisses Spezialinteresse und ich muss jetzt aufpassen, dass ich nicht eine anderthalb Stunden Vorlesung hier initiiere, aber was sind so die Punkte an methodistischer Theologie, die dich faszinieren oder am Anfang fasziniert haben? Ja, also ein Aspekt, den habe ich bereits erwähnt, diese weltweite Zusammengehörigkeit.
Und für mich, das habe ich auch meine Studierenden unter meiner Zeit in Reutlingen, da war ich von 2005 bis 2012 Professor, war ein Erlebnis, wann war das? 1983 im Herbst, glaube ich. Sehr entscheidend, das dann wirklich auch zu meiner Theologie und zu meinem geistlichen Erleben später wirklich beigetragen hat und prägend war.
Da habe ich während einer Predigt über die Heilung der zehn Aussätzigen ein starkes Erlebnis gehabt. Und zwar bei einer Passage des Textes, die vielleicht nicht allen direkt. Bei allen etwas auslöst, nämlich dieser Teil, als Jesus die Aussätzigen wegschickt und es dann heißt, und es geschah, im Hingehen wurden sie rein.
Und ich war damals ein junger Mann, 18 Jahre alt, und wusste nicht genau, wo mich das Leben hinführen würde. Und ich habe dieses Rein bzw. Heilwerden unterwegs gemacht. Auch wenn ich nicht weiß, wo ich hingehe. Also einen ganz, ganz tiefen Trost erlebt. Und das war, wenn man so möchte, schon eine Art von Berufungserfahrung, auch wenn ich nicht wusste, wo es hingehen würde.
Und dann habe ich dieser Text, also bis heute bewegt mich dieser Text sehr. Und später bin ich dann draufgekommen, dass da auch eine Interkulturalität drinnen steckt, weil es kommt ja dann nur der Samariter zurück und nicht die jüdischen Geschwister von Jesus. Es war nur eins Mariter dabei und der dankt. Und dann fragt Jesus, gab es nicht zehn?
Ja, wie auch immer, das ist so ein Text, der mich sozusagen auf den Weg gebracht hat. Und dann war ich in der Schweiz übrigens. Die Sarah ist heute nicht dabei, aber sie weiß das. Vor 40 Jahren habe ich dort angefangen als Praktikant und war dann in Reutlingen zwei Jahre. Und dann gibt es natürlich sehr, sehr viel Theologisches zu erzählen.
Du möchtest keine Vorlesung. Auf jeden Fall kann ich sagen, dass ich 1988 dann nach Schweden gegangen bin mit maßgeblichen Konsequenzen. Also, dass ich Pastor in Schweden wurde, dass ich dort heiratete und so weiter. Ja, aber finde ich jetzt richtig schön, dass du mit so einer Anekdote vielleicht eher antwortest auf die Frage, welche Theologie oder welche theologischen Bootsie dir da wichtig sind.
Und das stimmt, also diese Geschichte, ich habe die auch schon gelesen, aber ich habe da nie drüber nachgedacht, dass das im Gehen, also dieses Unterwegssein, dass das so ein starker Punkt ist. Aber es erinnert mich jetzt an die allererste Folge, die wir im Holy Club hatten. Da hat Sarah mit Rosemarie Wenner gesprochen.
Und sie hat dann auch so ein bisschen gefragt, wie man gut Entscheidungen treffen kann oder wie man sich sicher sein kann, dass man in dieser Kirche jetzt zum Beispiel einen pastoralen Dienst eingeht. Und Rosemarie hat gesagt, ihre Erfahrung ist, dass man einfach die Schritte gehen muss und im Gehen und im Unterwegssein wird sich dieser Gott oder dieser Glaube als tragfähig erweisen.
Das finde ich jetzt eine schöne Parallele, weil das war ziemlich genau vor einem Jahr dieses Gespräch und ich habe da nicht mehr dran gedacht, aber jetzt mit deiner Geschichte kann ich es. Was ist eine liebe Glaubensschwester? Ja, schön, dass wir da die Brücke spannen. Wie unterscheidet sich dann Methodismus in Schweden von dem jetzt in Deutschland oder der Schweiz?
Ach... Wo setze ich an? Also es ist ja immer so, und da sind wir wieder bei der Kulturfrage, jede, was soll ich sagen, Inkarnation einer christlichen Gemeinschaft, ist gefärbt vom religiösen, sozialen, kulturellen Umfeld. Und das habe ich lustvoll und auch traumatisch erfahren müssen oder dürfen. Ich bin ja von Österreich in die Schweiz und dann Schweiz nach Deutschland, dann von Deutschland nach Schweden und dann von Schweden in die USA, wo ich ja lange war.
Und dann wieder nach Deutschland und dann wieder nach Schweden. Also das war eine kleine Spirale, die ich in meinem Leben so durchgemacht habe. Und ja, also... Der österreichische Methodismus ist eine winzige Minorität in einem katholischen Umfeld. Das färbt. Der schwäbische Methodismus ist auch eine kleine Minorität, aber sehr umgeben von protestantisch-spietistischem Umfeld. Und das färbt auch.
In Schweden zu meiner Zeit, als es noch die EMK gab, in den 90er Jahren, war es auch eine kleine Kirche in einem sehr protestantischen, die schwedische Staatskirche und eine reiche Flora von Freikirchen, wo wir aber schon einen bestimmten Akzent gesetzt haben. Also all diese Dinge, also zum Beispiel in Schweden gab es eine relative Nähe zur Staatskirche und also nur ein äußerliches Beispiel, wo ich gemerkt habe, das sind viele Leute überrascht.
Auch die Methodisten-Pastoren haben dieses Briefmarkenhemd oder wie man immer sagt und man hat Kaftan auch bei festlichen Gelegenheiten und das ist natürlich für einen deutschen Methodisten oder eine deutsche Methodistin ein bisschen speziell. In Schweden gab es eine sehr starke ökumenische Bewegung.
Mittlerweile seit 2012 gibt es ja die Uniting Church in Sweden, auf Schwedisch heißt die Ekumenier-Själkan. Die wurde ja gegründet, als ich in Reutlingen war. Und das ist mit ein Grund, da können wir vielleicht doch noch kurz darauf zu sprechen kommen, warum ich hier jetzt keinen Fuß gefasst habe im methodistischen Bereich.
Die methodistische Kirche gab es nicht mehr. Und die Ecumenische, wie es so schwedisch heißt, oder die Uniting Church of Sweden, ist nie meine Kirche gewesen. Aber die methodistische Verankerung ich kann jetzt vielleicht das nochmal entflechten du wirst mich unterbrechen, wenn ich zu viel sage aber ich war eben Das ist ganz wunderbar, also entflechte für uns Ne, ich war 10 Jahre in Schweden und dann, 6 Jahre davor habe ich als Pastor und Redakteur gearbeitet für die schwedische Methodisten zeitschrift, und dann 7 Jahre in Amerika zum Doktorieren und dann eben nach 2005 als Professor für systematische Theologie in Reutlingen.
Und in Amerika natürlich, da ist die Meditistenkirche im Grunde genommen so etwas wie eine Volkskirche beinahe, wo natürlich zahlmäßig es bergab geht, wie alle Mainline-Churches, aber traditionell ist sie die meistverbreitete, eine paradigmatische amerikanische Kirche. Und da habe ich auch neben Unterricht und Disputieren, also Doktorin, als Jugendpfarrer gearbeitet.
Also immer diese zwei Aspekte, so das Universitäre auf der einen Seite und dann die Praxis, das kirchliche Leben auf der anderen. Scheint mir auch ein methodistischer Zug zu sein. Also wenn ich so meine Freunde und Freundinnen, die im akademischen Bereich sind als MethodistInnen, die sind meistens recht stark noch eingebunden in Gemeindebezüge.
Finde ich jetzt hier zum Beispiel in Metzingen ganz schön. Das war meine letzte Gemeinde und da ist mittlerweile, gibt es da ein Musikteam, wo Holger Eschmann, der medizierte praktische Theologe mitspielt und der jetzt aktuelle praktische Theologin Reutlingen, Max Bühler, ist im anderen Musikteam. Und das ist irgendwie schön, finde ich.
Das kenne ich so aus meinen universitären Zeiten nicht so sehr. Da gab es dann Universitätsgottesdienste, aber dass die Professore so aktiv am Gemeindeleben teilgenommen haben, fand ich, war in Reutlingen sehr schön spürbar. Und das höre ich jetzt auch bei dir raus. Obbedingt. Vielleicht ist der Gemeindealltag ganz zentral. Keine Frage. Ja.
Okay, dann haben wir jetzt so ein bisschen deine Stationen sind wir abgegangen. Und mich würde interessieren, du hast jetzt viele positive Aspekte hervorgehoben. Hattest du mal so richtige Brusterfahrungen mit dem Methodismus oder mit einer bestimmten Form von Kirche oder wo du dachtest, eigentlich müssten wir das anders machen?
Also du hast jetzt viel auf die kulturellen Aspekte eingewirkt, dass du da irgendwie mal gemerkt hast, hier läuft der Hase anders, aber vielleicht gibt es ja auch was Grundlegenderes. Also das liegt jetzt schon lange zurück und meine erste längere Zeit im Ausland, also als Österreicher in der Schweiz, war eine große Herausforderung, aus Wien zu kommen und in das kleine Städtchen Dülach, wo ich Freunde, auf der einen Seite Freunde bekommen habe, die ich immer noch habe und diese Freundschaft ist mir unendlich wichtig.
Auf der anderen Seite habe ich auch eine Art von, was soll ich sagen, kontrollierender Frömmigkeit kennengelernt. Es gab wirklich bei einigen der Leute ein ausgebildetes Misstrauen, weil ich einfach mit einer anderen Sprache kam und für Menschen, die jetzt zu wenig Jesus zentriert erschien. Und es gab auch dann bei meiner Empfehlung, so funktioniert das ja oder funktionierte das früher mal sehr traditionell oder standardmäßig, man ging ein Jahr im Praktikum und dann wurde man für das Studium empfohlen oder nicht da gab es dann schon, heftige Diskussionen ob ich mit meiner wie das dann so oft etikettiert wird, liberalen Frömmigkeit überhaupt tauge zum Pastorendienst und.
Und das war natürlich eine Herausforderung für einen jungen Mann seit 20 Jahren. Will ich die Art von Kämpfe weiterkämpfen oder nicht? Aber ich war dann interessiert genug an theologischen Fragen und habe natürlich auch die Bestätigung letztendlich bekommen mit großer Majorität, aber nicht mit Einstündiger.
Ein paar Gegenstimmen gibt es da. Ein alter Konflikt. Aber grundsätzlich bin ich eigentlich von ganzem Herzen ein Mitglied dieser Kirche gewesen und habe ja unendlich viel zu verdanken. Finde ich gerade dieses Diktum vom Westerlich, Denken und Denken lassen, ganz entscheidend. Also für mich ist es eigentlich kein großes Problem, dass es verschiedene Meinungen gibt.
Das gab es von Anfang an von der Kirche und wie wir die gestalten, ist ja das Entscheidende. Auch in der kleinen Gemeinde während meiner Reutlinger Zeit, da war ich in Unterhausen, das sind vielleicht gut zehn Kilometer Südl, ja, du nix, du kennst das. Ich habe auch dort schon mal gepredigt. Ja, und da gab es auch Meinungen, die sich nicht mit meinen überlappten, aber es gab eine Herzensgemeinschaft, die gehalten und getragen hat.
Und deswegen finde ich auch diese Spaltung zwischen United Methodist Church und Global Methodist Church eine ganz große Tragik. Absolut vermeidbar nach meinem Dafürhalten, aber da haben einfach so viele unterschiedliche, auch nicht theologischen Faktoren eine Rolle gespielt. Ja, also diese Spaltung und die Generalkonferenz, die haben wir schon mit einigen Gästen jetzt hier besprochen, weil das natürlich so die große, oder das große kirchliche Ereignis der letzten Jahre war im Methodismus.
Da leiden ganz viele dran, auf allen Seiten, glaube ich. Das ist wirklich, war eine unsägliche Debatte. Und wie das dann passiert ist, würde ich dir beipflichten, dass das vermeidbar war. Ich fand das jetzt spannend, dass du angesetzt hast mit, Du hast für manche zu liberal gepredigt. Ich habe mich in den letzten Jahren viel damit beschäftigt, wie Kirche sich verändern kann, um zukunftsfähig zu sein, zu bleiben oder zu werden.
Und da habe ich eine ähnliche Spannung wahrgenommen. Wir waren uns hier in Süddeutschland, würde ich sagen, in der Diagnose relativ einig, dass wir gemerkt haben, wenn wir jetzt alles so weitermachen wie bisher, dann haben wir noch ein bisschen Zeit, ein paar Ressourcen, aber wir werden weniger und dann irgendwann müssen wir die Kirche abschließen und gut.
Das heißt, man hat überlegt, wie können wir die Veränderung angehen und dann würde ich tatsächlich sagen, dass diese zwei Reflexe entweder eine Verengung inhaltlich und vielleicht dann eine Zuspitzung auf einen gewissen Biblizismus, würde ich mal sagen. Oder, und das wäre die andere Seite, eine Öffnung, die die Rettung nicht von innen, sondern von außen erwartet und mehr so in einem Vertrauen auf Gott, der irgendwo schon ist und wir da noch hinkommen.
Das würde ich so ein bisschen beschreiben, wie ich die Stimmung in den Gemeinden oder auch im Kollegium wahrgenommen habe. Wirst du damit was anfangen? Ja, unbedingt. Und wenn ich weit aushol, möchte ich sagen, ich finde das Geniale am christlichen Glauben, dass er... Dass er so anfing, Unterschiedlichkeiten zusammenzuhalten. Also nach meinem Dafürhalten war jetzt nicht Paulus unbedingt ein Kirchengründer, sondern war jemand, der gesagt hat, die Unbeschnittenen dürfen auch dabei sein.
Und das ist für mich ein ganz, ganz entscheidender Startpunkt. Der christliche Glaube entsteht als Gemeinschaftsstiften und nicht Gemeinschaftsabgrenzen. Und das war vielleicht jetzt sehr weit zurückgreifend, aber es entspricht auch meiner Erfahrung. Also das Beglückendste für mich ist, wenn Gemeinschaft über alle Arten von unterschiedlichen Unterschieden möglich wird.
Und das ist eine Angelegenheit des Heiligen Geistes, wie auch immer wir ihn interpretieren. Oder die Geistkraft, wie die Feministinnen gerne sagen. Aber das ist das Wunder vom Pfingsten und das hält uns zusammen. Und das macht niemand. Das lässt sich auch durch Sitzungstechniken oder verschiedene Praxistrategien nicht machen, sondern das geschieht.
Und deswegen liebe ich die Kirche. Ja, das sind schon eine gereifte Perspektive auf das Ganze. Ich merke, ich bin da noch ein bisschen weiter am Anfang vielleicht und hätte ganz gern eben mehr diese Begeisterung fürs Ungewisse und dieses mit Gott was Neues entdecken und lerne jetzt so im Gemeindedienst auch immer mehr zu schätzen, welche Formen und welche Traditionen und welche Rituale gewachsen sind und Menschen in der Biografie schon Halt gegeben haben und von unten.
Also da bin ich so ein bisschen am Lernen, würde ich sagen. Aber dann kann ich ja auch von dir lernen. Das war jetzt seine schöne Gelassenheit. Und dieser Rückbezug aufs Apostelkonzil und Paulus, der den Bund sozusagen öffnet, ohne den Alten aufzukündigen, das könnte ich jetzt einen schönen Startpunkt für dieses Nachdenken.
Ja, ich glaube ganz grundsätzlich, wenn du von Bund sprichst, die Bünde in der Bibel heben einander nicht auf, nach meinem Dafürhalten. Das ist ja eines der großen, auch theologischen Probleme, dass wir oft das Neue und das Alte Testament voneinander trennen. Eines der wunderbaren Bücher, die ich in den letzten Jahren gelesen habe, kommt von diesem orthodoxen Arabi, der kürzlich gestorben ist, Jonathan Sachs, Not in God's Name, Confronting Religious Violence, wo er einfach sagt, der Noah-Bund gilt.
Und nur weil es den Sinai-Bund dann später gibt, heißt das nicht, dass der Noah-Bund gekündigt wird und wir Christen müssten dann sagen, nur weil es das Neue Testament gibt, wird das Sinai-Elfer-Bund nicht aufgegeben, Also nicht, das ist einfach eine kurze Reflexion darüber, dass ich wirklich glaube, dass.
Wir als Christen die Erlösung der ganzen Schöpfung im Blick haben müssen und nicht ständig Abgrenzung in unterschiedlicher Art. Und das ist vielleicht ein kleiner Übergang zu den sozialen Grundsätzen. Was meinst du, Moritz? Da wollte ich jetzt auch hingehen. Das hast du sehr schön gebaut. Ich gehe mal über die Brücke.
Genau, diese Verbundenheit mit der gesamten Schöpfung, das ist ja so der Kerngedanke, der hinter den sozialen Grundsätzen steht. unser Eingebundensein in die ganze Welt. Warst du in irgendeiner Form beteiligt jetzt an dieser neuen Fassung der sozialen Grundsätze? Tatsächlich. Wusstest du das oder hast du es vermutet? Naja, also systematischer Theologe, international verletzt und an Kulturfragen interessiert. Genau.
2016 bis 2024 war ich in der Committee for Faith and Order. Also die Kommission für Glauben und Kirchenverfassung. Und da haben wir teilweise dann ein Global Board of Church and Society zusammengearbeitet und auf deren Tisch lag es ja, die sozialen Grundsätze zu überarbeiten. Und was ich mit einer großen Freude festgestellt habe, ist, da habe ich sicher vor zehn Jahren bereits angefangen.
Darüber zu reflektieren, das habe ich auch mit den Studierenden in Eutlingen gemacht, Es gab einen gewissen Bruch in den alten sozialen Grundsätzen und der bestand darin, dass der erste Punkt nicht von Gemeinschaft sprach. Da steht die natürliche Welt und dann kommt menschliche Gemeinschaft, soziale Gemeinschaft, wirtschaftliche Gemeinschaft, politische Gemeinschaft, Weltgemeinschaft.
Und es ist es so, und das ist mir erst jetzt wirklich in den letzten Jahren, wie ich jetzt an der Kirchenkanzlei angefangen habe zu arbeiten bewusst geworden, mich hat Jürgen Moltmanns Begriff in seinen Gifford Lectures, die dann als Gott in der Schöpfung herausgekommen sind, der Schöpfungsgemeinschaft sehr nachhaltig geprägt.
Und ich höre mich dasselbe auch immer wieder sagen, jetzt kürzlich habe ich auf Schwedisch einen Artikel publiziert, der heißt, so Gudi Skorpelsen, also Gott in der Schöpfung. Und für mich ist das jetzt eine wunderbare, schöne Wendung hin zu einer Ganzheitlichkeit, weil jetzt in den neuen sozialen Grundsätzen, da wurden ja die Gemeinschaften jetzt ein bisschen eingetampft zu vier, aber es ist von der Community of Creation die Schöpfungsgemeinschaft.
Und für mich ist das jetzt in letzter Zeit eines meiner Hauptthemen eigentlich. Ich glaube, gemeinsam mit einer ganzen Reihe von anderen Denkern und Praktikern, unter anderem Bruno Latour ist einer meiner großen Gewährleute, muss ich sagen, damit brauchen wir jetzt nicht in die Tiefe gehen. Dass wir uns wirklich als ein Teil einer Gemeinschaft neu verstehen müssen als Menschen.
Da geht es mir jetzt um eine Anthropologie der Teilhabe, wenn du so möchtest. Wir sind nie nur eine soziale Gemeinschaft. Wir sind eine Gemeinschaft mit anderen Wesen, mit anderen Lebewesen, mit all den geschaffenen Geschöpfen rund um uns herum. Und dafür gibt es so viele biologische und nicht zuletzt auch theologische Belege.
Also wir, das ist auch so wunderbar zitiert hier in der Einleitung der sozialen Grundsätze, wir loben Gott gemeinsam mit der ganzen Schöpfung. Und ich glaube, da sind wir als Kirche ganz besonders berufen, das nicht nur zu denken und zu feiern, sondern auch zu praktizieren. Unsere Gemeinschaft ist eine Schöpfungsgemeinschaft. Und deswegen bin ich mit dem neuen Rahmen der sozialen Grundsätze sehr zufrieden und bin sehr dankbar dafür.
Und ich liebe auch den geistlichen Touch, der jetzt viel stärker ist als in den alten Grundsätzen, wo es sehr tätisch dahingeht die ganze Zeit. nicht. Und jetzt werden die verschiedenen Segmente mit entweder einem Voices-Zitat oder einem Bibelzitat eingeleitet. Und das gefällt mir sehr gut. Ja, das habe ich auch schon gemerkt, dass das die Arbeit mit dem Text erleichtert, weil wenn man nur die Thesen oder die einzelnen Artikel nimmt, dann steht da ein Satz und dann kann ich trefflich darüber streiten, ob der jetzt für mich stimmt oder nicht.
Aber durch diese Einbettung, durch die theologische und durch den großen Rahmen wird ein freieres Nachdenken und auch vielleicht die Sinnfrage dahinter. Also warum kommt man dann zu bestimmten Schlüssen? Dann kann man besser über die theologischen Grundlagen reden als über die Konsequenzen, die da im Letzten daraus entspringen.
Und dann kann ich ja trotzdem den Bogen dann spannen und dann ins Konkrete gehen. Ja, und wir dürfen um Gottes Willen die sozialen Grundsätze eben nicht aus einem Gesetzestext verstehen. Also lebendiger Text, die müssen immer wieder neu bearbeitet werden und das Gespräch zwischen Glaube und Wissenschaft muss fortlaufen.
Das ist ganz entscheidend. Es ist ein bisschen so wie in einem anderen meiner Lieblingsdokumente Laudato Si, also die Enzyklika des vorigen Papstes 2015 herauskam. In dem Geiste lese ich auch die sozialen Grundsätze. Die Enzyklika war ja ganz erstaunlich, indem sie einfach nicht zu dotieren beginnt, hier ist jetzt was zu glauben ist, sondern die Kirche sagt, wir brauchen Hilfe, wir müssen Gespräch sein mit der Wissenschaft.
Und das ist ein ganz erstaunlicher Ansatz, der für mich sehr methodistisch ist. Ich wollte gerade sagen, vor allem im Katholizismus erstaunlich. Die Züge sehe ich bei Wesley eigentlich immer. Also auch zu seiner Zeit hat er ja schon immer auch die aktuellen Erkenntnisse der Wissenschaft als Grundlage genommen oder versucht auch medizinische Schriften zu verteilen, die Menschen zu bilden.
Also Methodismus als Bildungsbewegung spielt er ja auch mit rein. Primitive Physik habe ich einmal gehört, gelesen ist die am meisten progetierte Schrift wo er einfach medizinische Ratschläge gibt ganz erstaunlich Schöpfung und methodistische Theologie, eines meiner heiligen Bücher in der methodistischen Theologie ist ja die Neuschöpfung vom Tetheranien, die mein Vorgänger Manfred Markwart 2005 publiziert übersetzt hat Und das habe ich mit Liebe auch im Unterricht immer verwendet, in der Lehre.
Und da ist ja eine Hauptthese von diesem Theodor Runyon, dass Wesleys Soteriologie, also Erlösungslehre, tief verwurzelt ist in einem Verständnis der Erneuerung der ganzen Schöpfer. Da gibt es ja einige Predigten, The General Deliverance und so weiter, die für die allgemeine Erlösung, würde ich mir dazu übersetzen, die sehr stark in diese Richtung gehen und die für mich sehr wichtig waren.
Also in diesem Buch, Die neue Schöpfung, gibt es einen Satz, der mich dann auch zu meinem größeren Buch von 2020, Eine Theologie der Teilhabe, inspiriert hat, wo Theodor Runyon jetzt aufbauend auf Wesley sagt. Dass Erlösung eigentlich als Teilhabe zu verstehen ist an der Erneuerung der Schöpfung. Also das, was in unserem Herzen geschieht, ist eine Teilhabe an dem, was den ganzen Kosmos erfüllt.
Also das hat mich sehr bewegt und zu diesem Gedanken kehre ich immer wieder sehr gerne zurück. Und in der Verlängerung eines solchen Verständnisses als Erlösung, als Teilhabe, liegt dann auch jetzt mein Engagement der letzten Zeit für eine Erneuerung der Anthropologie, wo es ja auch dann darum geht, den Menschen neu zu denken, als teilhabend an allem, was Gott in der Schöpfung tut.
Und das ist wirklich nicht nur etwas, was sich auf die Menschheit beschränken lässt. Und vielleicht auch ein gewisser Trost tut natürlich auch eine Herausforderung in heutigen Zeiten, wo die Menschheit ja auszuflippen scheint, nicht? In kriegerischen und, möchte ich mal sagen, schöpfungsfeindlichen Exzessen.
Mir kommen gerade ein paar Gedanken, die ich jetzt in meinen Predigten zur Jahreslosung 2026 erarbeitet habe. Da heißt es aus der Offenbarung 21, Vers 5, Gott spricht, siehe, ich werde schaffen alles neu. Und du hast jetzt gerade viel von neu gesprochen und viel von dieser Schöpfungskraft und dieser Teilhabe und ich habe gemerkt in dieser Vorbereitung, dass dieser Satz, ich mache alles neu, dass der höchst verdächtig kommt, wenn er von weltlichen Mächten gesprochen wird und das finde ich kann man ganz gut als Schablone nehmen, um jetzt zu schauen, gerade so autoritäre Bewegungen oder wenn wir in die USA schauen, was der Trumpismus gerade an grausamer Gestalt annimmt.
Da wird etwas Umfassendes versprochen, ein gewisser Totalitarismus, eine Gesellschaftsordnung, die nicht für alle vorgesehen ist. Und da merke ich, ich werde misstrauisch, wenn Menschen versprechen, dass alles neu wird oder dass alles anders, alles besser, alles great again wird, dann merke ich, okay, dann zählen die Einzelnen nicht mehr.
Dann zählt ein System, dann wird meistens von unten nach oben verteilt, dann wird ausgegrenzt. Und dem entgegen habe ich dann gestellt, wenn Gott spricht, alles wird neu, dann heißt es da im Kontext, Gott wird abwischen alle Tränen, jede Einzelne. Man wird sich dem einzelnen Menschen zugewandt und alle gehören dazu.
Also es ist etwas sehr Universalistisches. Und für mich dann noch wichtig, das ist keine neue Schöpfung im Sinne von, die alte wird vernichtet und es kommt eine neue, sondern auf dieser Erde und in diesem Himmel, da wird diese Erneuerung stattfinden und wir sind dabei. Also diese Transformation passiert nicht an uns vorbei, sondern wir sind Teil dessen.
Das kam mir jetzt gerade also so. Sehr schön, da bin ich ganz bei dir. Und ich glaube, also Totalitarismus, den können wir getrost Gott anheimstellen. Also jeglicher menschlicher Totalitarismus, das hatte die Hannah Arendt sehr, sehr beeindruckend in vielen Werken nach dem Krieg beschrieben. Und ich assoziiere jetzt auch zur barmah-theologischen Erklärung, also diese Texte bekommen auf einmal wieder ein neues Gewicht.
Christus ist der Herr und niemand anderer. Und im Grunde genommen geht das auch zurück zum Beginn des Christentums. Und das ist auch vielen Christen, glaube ich, gar nicht so bewusst. Also wenn man zur Zeit des Kaiser Augustus Kyrios gesagt hat zu jemand anderem, dann war das eine Herausforderung. Das ist eine bleibende Herausforderung. Mhm.
Das sind sowieso dann die Folien, unter denen ich jetzt neu auch über das Christentum nachdenken kann. Reich Gottes gegen das Cäsarenreich, gegen das Imperium. Und diese Gedanken werden gerade tatsächlich sehr aktuell. Den Eindruck habe ich im Holy Club immer wieder. Den habe ich immer wieder, wenn wir in die Welt schauen und auch eine gewisse Machtkonzentration bei einzelnen Menschen oder Unternehmen oder Staaten wahrnehme.
Da könnte die christliche Erzählung doch so eine Widerstandserzählung sein. Und die baut auf Teilhabe und Verbundenheit, so verstehe ich dich auch. Was ist deine Hoffnung? Was willst du erreichen damit, dass du nicht alleine nachdenkst über Teilhabe, dass du publizierst und mit Menschen ins Gespräch kommst.
Das ist jetzt natürlich eine ganz spannende Sache. Das Wort Hoffnung, nicht? Apropos Moldmann und so. Also es wirft einen ja zwischen Hoffnung und Verzweiflung. Ich glaube, Hoffnung ist also wirklich nichts, was gemacht werden kann natürlich, sondern etwas, was, sich auch im Gehen ereignet und was einem entgegenkommen muss, glaube ich, auch in dunklen Zeiten.
Aber um jetzt nicht zu groß auszuschweifen. So besteht tatsächlich eine Hoffnung bei mir, weil das jetzt auch eines meiner großen theologischen Themen in den letzten Jahren gewesen ist, dass wir beginnen, uns als Menschen neu zu begreifen, Und einzusehen, dass ein... Ein einseitiges Verhältnis zu dem mehr als menschlichen, ich sage gerne mehr als menschlich, statt nicht menschlich, weil ja wir mit jedem Atemzug an dem teilhaben, was rund um uns ist, dass wir uns als Menschen auch als Ökosysteme sehen.
Und zwar nicht natürlich nur Ökosysteme, aber auch Ökosysteme. Wir sind also in der Art und Weise intim mit der von Gott geliebten und immer wieder neu zu sich hingeliebten Schöpfung verbunden, die uns in unserer westlichen Lebensweise oft nicht bewusst ist. Und wogegen auch so viele politische und soziale und kulturelle und gesellschaftliche Prozesse sprechen.
Ich werde ständig darum gehen, dass man sich selbst optimiert. Also ich glaube, wir haben so viele Ressourcen und so viele Gaben in der christlichen Gemeinschaft, um sozusagen unser soziales und auch ökologisches Miteinander neu zu gestalten. Jeden Tag neu gibt es diese Möglichkeiten. Also anders zu funktionieren als eine hyperkapitalistische und auf Beschleunigung, um mit Hartmut Rosa zu sprechen, getrimmte Welt.
Ja, das ist ein Aspekt meiner Hoffnung, dass wir uns selber als Menschen als im umfassenden Sinne Teilhabende und als Teilhabende und Selbstwerdende verstehen. Wenn du weißt, was ich damit meine. Und ich sehe also, wo ich jetzt in der schwedischen Kirche täte, weil das soll ich vielleicht noch einschieben hier, Ich bin also jetzt Mitglied der schwedischen Kirche geworden, weil es keine Methodisten gab und ich erlebe das eigentlich nicht als ein Abschied, in keiner Weise eigentlich, sondern als ein Weiterschreiten hinein in eine ökumenische Weite.
Und ich habe auch jetzt, als ich Mitglied wurde und auch Pfarrer der schwedischen Kirche, nie ein Geheimnis daraus gemacht, dass meine DNA meditativ ist. Aber eben, als Forscher an der Kirchenkanzlei habe ich jetzt schon fünf Jahre, es ist auf meinem Tisch gelegen, mich mit Klimafragen auseinanderzusetzen.
Und das ist, auch wenn jetzt der Trump und andere so tun, als ob das kein Problem wäre, wäre natürlich eine unserer allergrößten Zukunftsfragen und Gegenwartsfragen. Und da ist es natürlich, meine Hoffnung, dass wir die Ressourcen, wie gesagt, und diese Gaben, die wir haben als christliche Gemeinschaft, wieder neu entdecken.
Zum Beispiel den Schöpfungsauftrag im Markus-Evangelium. Wir denken, wir fokussieren oft auf Matthäus, nicht? Macht alle zu Jüngern, wo ich glaube, das ist eine problematische Versetzung, aber da möchte ich jetzt nicht hingehen. Können wir in einer anderen Folge machen. Genau, können wir in einer anderen Folge machen, sondern Predigt der ganzen Schöpfung.
Und das ist etwas Gegenseitiges glaube ich und da geht es sehr sehr viel noch zu erforschen das ist ganz im Sinne von, einer meditistischen Theologie der Erneuerung der Schöpfung es geht auch um eine Gegenseitigkeit ich glaube auch, dass die Schöpfung zu uns predigt da war ich auch so jetzt wie ich wieder die sozialen Grundsätze gelesen habe so, berührt davon, dass eines meiner Lieblingszitate ist wo jetzt das dritte Predigt zur Bergpredigt hier reingekommen ist.
Diejenigen, die an Gott glauben, zu denen spricht Gott aus allen Dingen. Das ist meine spontane aus dem Kopf zitierte. Aber du weißt, was ich meine. Ganz wichtig. Und darin, also bei aller Verrücktheit der momentanen Politik, der Aufrüstung und der Abschottung und der Abschreckung, in aller Ruhe dieses Bewusstsein zu praktizieren, dass uns Gott in allem, auch in Notzeiten, begegnen kann.
Es geht nur darum, dass wir einander helfen. Die Gegenwart Gottes in den unterschiedlichen, oft sehr dunkel erscheinenden Umständen zu entdecken und gemeinsam zu praktizieren. Da sind jetzt richtig viele Gedanken dabei, da muss ich auf jeden Fall nochmal drüber nachdenken und mir unser Gespräch dann auch mal nachher nochmal selbst anhören.
Für mich ist vor allem jetzt wichtig geworden, dieser Perspektivwechsel von, ich nehme den Menschen als losgelöst von allen anderen Aspekten der Schöpfung wahr und dann auch mit einem bestimmten Herrschaftsauftrag oder einem Bewahrungsauftrag. Sondern vielmehr, wir sind eingebunden in alle Bezüge und die funktionieren auch alle wechselseitig.
Das heißt, alles hat miteinander zu tun. Und das ist für mich, glaube ich, schon so ein Paradigmenwechsel im drüber nachdenken, über Krieg und Frieden, im drüber nachdenken, über Schöpfungsgerechtigkeit, über Klimawandel. Dass wir direkt mit drinstecken. Und das ist dann einerseits, macht es mir ein bisschen Angst, weil das bedeutet auch, dass ich in alle Richtungen eine gewisse Verantwortung trage, wenn ich teilhabe.
Und andererseits habe ich dann schon auch die Hoffnung, dass wir ja alle da drinstecken und dass es nicht nur von uns abhängt, wie wir jetzt mit X oder Y umgehen, sondern dass es ein Beziehungsgeschehen ist. Ja, und ich meine, wir sind ja, genau, we are in it together, will ja Merchaner sagen, und das gilt sowohl für die Gefallenheit der Welt sozusagen, aber vor allem auch für unsere Erlösung.
Die Gottebenbildlichkeit sehe ich auch als eine Art und Weise der Teilhabe. Wir haben nicht eine Gottebenbildlichkeit, sondern wir haben einen Teil an dem, was Gott tut in der Welt. und darin blitzt dann sozusagen immer wieder eine Gottebenbildigkeit hervor. Das ist für mich ganz wichtig. Und vielleicht noch dazu, also wir sind nicht nur als Schöpfung in it together, sondern wir behaupten ja im Inkarnationsgedanken, dass Gott auch mit uns hier drin steckt.
Also Gott lässt uns dann nicht alleine auf der Seite der Schöpfung, sondern ist ein Gott, der teil hat an seiner Schöpfung. Und das ganz personifiziert in Jesus Christus. Aber auch sonst überall zu entdecken. Also das fand ich jetzt nochmal sehr starke und konkrete Gedanken. Vielen Dank dir dafür. Da können wir tatsächlich nochmal in einem weiteren Punkt, wenn ihr möchtet, über die Gegenwart Gottes in der Welt, nicht im Sinne eines Panenteismus, weitersprechen.
Das ist doch jetzt ein richtig schöner Teaser zum Ende unseres Gesprächs. Ein Gesprächsangebot für Folge 2 mit Michael Nausner. Ich bedanke mich an der Stelle schon jetzt für deine Zeit und würde dir als Gast das letzte Wort überlassen. Die hören wahrscheinlich so ein paar hundert deutschsprachige MethodistInnen zu.
Gibt es noch was, wo du sagst, ja, jetzt nutze ich die Gelegenheit und gebe ihnen das mit in die neue Woche? Die Folgen werden meistens montags gehört. Ich glaube, das, was ich sagen wollte, habe ich gesagt. Aber vielleicht ist es angemessen mit einem aus dem Kopf zitierten Wesley-Zitat einfach noch aufzuhören, nämlich das, was ich bereits erwähnt habe, Aber den Schöpfer in jedem Geschöpf zu sehen, das ist eine Berufung, die uns weiterbringen kann, glaube ich, in einer sehr polarisierten Zeit.
Vielen Dank. Das meine ich dann eben nicht nur Menschen, sondern auch alle anderen Geschöpfe. Die Gemeinschaft der gesamten Schöpfung, wie es sozialen Grundsätze sein kann. Vielen, vielen Dank dir, Michael, für diese Gedanken. Ich wünsche dir alles Gute für deinen Weg, für deine Zukunft, für die Bezüge, in denen du unterwegs bist.
Gottes Segen und Verbundenheit mit allem um dich herum. Danke, dass du da warst. Danke, Moritz. Dann macht es gut und freut euch auf die nächsten Folgen im Holy Club. Eine gute Woche.