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The Holy Club

Sarah Bach - von der Theologie zur Tat

Montag, 27. Oktober 2025 · 48 min

MP3

Shownotes

In dieser Episode diskutieren wir mit Sarah Bach, einer engagierten Pfarrerin und Doktorandin, über die Verbindung von Ökotheologie und Gerechtigkeit. Sarah teilt ihre Einsichten über die Rolle der Kirche in der Klimakrise und die Bedeutung von sozialer Verantwortung.

Hier findet ihr Sarah auf Instagram: @sarahbach_ch (instagram.com/sarahbach_ch)

YouTube-Reihe #MethodistInClimateMission:
• Teil 1: youtube.com/watch?v=1LLMw6WEYSk
• Teil 2: youtube.com/watch?v=fYysv-XoApI
• Teil 3: youtube.com/watch?v=29HTB0_h7c8

Artikel von / mit Sarah:
• «Teilhabe statt Entfremdung. Eine methodistische Theologie der Sünde in der relationalen Welt» (cursor.pubpub.org/pub/b7ui2s6y/release/1)
• «Weggemeinschaft der Gnade. Eine methodistische Spiritualität für herausfordernde Zeiten» (thfpr.de/ojs/index.php/thfpr/issue/view/1875/17)

Andere Interviews mit Sarah:
• srf.ch/audio/kontext/sarah-bach-braucht-aktivi…

Veranstaltungen mit Sarah:
• Vortrag «Hoffnung in Zeiten der Klimakrise?» 📅 13.11.25 um 19.30 Uhr - 📍 EMK Zürich 4

Veranstaltung mit Moritz und Jason Liesendahl:
• «Wie kann Hoffnung aussehen, wenn wir Gott und die Welt neu denken?» Tagesworkshop mit Jason Liesendahl und Live Podcast Aufnahme am Abend mit Moritz, 📅 1. November, bis Uhr - 📍 Friedenskirche, Am Briel 43, 78467 Konstanz, ychurch-konstanz.de

Transkriptvom Podcast bereitgestellt · Zeitmarken springen hin

Eine neue Woche, Holy Club, so fängt es an. Und es ist Montag und ich habe Sarah, bei mir Sarah Bach. Und ich glaube, die meisten von euch haben schon irgendwo mal was von ihr gelesen. Sarah, du bist Pfarrerin in der EMK Schweiz, aber du bist auch sonst ganz, ganz überall in Gremien dabei. Und was machst du eigentlich alles? Du doktorierst noch.

Deine Tage haben 36 Stunden, habe ich manchmal das Gefühl. Oh, das wäre so schön. Ich habe gerade letzte Woche zu meinem Mann gesagt, Wenn ich eine Superkraft haben könnte, dann wäre es mehr Zeit. Aber so im Sinne von, dass ich gerne Zeit anhalten könnte. Also im Sinne von, ich habe da einfach meine eigene Zeitbubble irgendwie und die brauche ich, um Pause zu machen.

Und dann hätte ich Zeit, um auch alles andere, das noch irgendwie ansteht, zu machen. Aber so funktioniert Leben nicht und ich bin besser geworden im Pause machen und in meine Zeit einteilen. Aber ja, es läuft viel in meinem Leben, ja. Und dann bist du eben, also du bist Pfarrerin, dann doktorierst du noch und dann hast du aber, du bist noch in ganz verschiedenen Gremien auch noch dabei.

Also in Deutschland kennt man dich ja doch auch in der EMK. Je nachdem, ja. Also genau, meine zwei Hauptaufgaben sind wirklich Pfarrerin sein in einer Gemeinde. Ich arbeite in der Nähe von Bern, wohne auch in Bern und daneben schreibe ich hauptsächlich meine Doktorarbeit. Über das Thema, über das wir heute ja auch sprechen werden. Genau, und dann so eine coole Zwischenarbeit zwischen diesen zwei Bereichen ist, dass ich mit dem Ökumenischen Rat der Kirchen zusammenarbeite.

Da gibt es seit zwei Jahren eine neue Kommission, die sich mit Klimagerechtigkeit auseinandersetzt. Und in dieser bin ich aktiv, als wurde ich berufen von der weltweiten EMK, um da auch die methodistische Familie, nennt man das, finde ich hübsch, zu vertreten. Und es ist eine sehr spannende, aber auch eine sehr herausfordernde Arbeit mit diesem weltweiten, sehr umfassenden Aspekt der Klimagerechtigkeit irgendwie, dass da irgendwie in einer Gruppe von 20 bis 25 Personen das irgendwie so hinzukriegen, dass am Schluss auch die Basis etwas davon hat.

Das finde ich unglaublich spannend und ich profitiere sowohl in meiner Arbeit als Pfarrerin von dieser Kommission wie auch in meiner Doktorarbeit. Ich würde aber auch sagen, es ist mit einer der herausforderndsten Aufgaben, die ich in meinem Kalender aktuell habe. Kommen wir bestimmt sicher noch ein bisschen darauf zurück.

Bevor wir da so voll ins Thema reingehen, noch was Privates von dir? Kannst du noch irgendwie ein Hobby sagen oder was hörst du gerne für Musik oder irgend so was? Ja, also ich meine, wer mir ein bisschen auf Instagram oder irgendwo folgt, weiß, dass ich großer Swifty bin. Großer Taylor Swift Fan natürlich.

Ja, und sonst im Moment Hobbys sind, ich habe so ein bisschen Sport für mich entdeckt in den letzten ein, zwei Jahren. Hätte ich auch nie gedacht, dass das mal zu einem Hobby von mir wird. Aber ich finde das richtig cool. Jetzt gerade bin ich so mit Laufen, also so Joggen und so beschäftigt. Gestern hatte ich meinen ersten 10-Kilometer-Lauf, also so Wettkampflauf-mäßig.

Natürlich sind viele andere auch gelaufen, aber man läuft ja vor allem gegen seine eigene Zeit und um selber sich zu verbessern. Und deswegen bin ich froh, können wir diese Podcast-Aufnahme im Sitzen machen, weil meine Beine sind ziemlich schwer. Ja, der Mund muss, ist das Einzige, was ich heute bewegen muss.

Ja, genau. Und vielleicht die Hirnzellen noch ein bisschen. Ja, die Hirnzellen noch ein bisschen, aber das ist das Coole am Sport machen. Also das ist wirklich für mich so ein richtig guter Pausenmoment. Auch wenn ich merke, dass ich irgendwo nicht mehr weiterkomme, dass ich frustriert bin, dass das Stresspegel zu hoch ist.

Dann rausgehen, laufen gehen können, paar Kilometer durch den Wald, frische Luft schnappen, Perspektive gewinnen. und plötzlich geht es wieder. Also ich laufe nicht, um produktiv zu sein, das ist auch ganz wichtig, aber ich merke, dass eben gerade da mir gezeigt wird, du bist... Du bist nicht leistungsfähiger, du bist kreativer, wenn du auch Pause machst.

Dein Hirn braucht Pause, um kreativ zu sein und um belastbar zu sein. Und deswegen, ja genau, gefällt mir das sehr gut, Sport auf unterschiedliche Weise zu entdecken wieder. Dann haben wir ja jetzt in die neue Staffel gestartet mit einem riesigen Thema, den sozialen Grundsätzen. und wir hatten beim letzten Mal so diese Preview, die wir gemacht haben, darüber gesprochen, dass es anscheinend ja doch gar nicht so bekannt ist, dass wir soziale Grundsätze haben.

Also es gab einige Zuschriften von Leuten, die gesagt haben, ich höre das irgendwie zum ersten Mal oder ich habe das kaum gehört. Wie ist es dir denn ergangen? Du bist in einer EMK aufgewachsen, das weiß ich. War das ein Thema oder bist du da eher später dazu gekommen, dass es das gibt? Doch, ich glaube, bei uns war es ein Thema. Ich glaube, so das erste Mal war es ein Thema im kirchlichen Unterricht und nachher vor allem, was ich sehr spannend fand und cool finde bei uns, ist in der Jungscha-Ausbildung bei uns.

Also Jungscha, unsere Vati gewissermaßen in der Schweiz, die ja eine große Kinder- und Jugendbewegung hier von der EMK Schweiz ist. Da ist es in den Ausbildungen tatsächlich ein großer Anteil und das finde ich schon mal mega cool. Also da erreichen wir, glaube ich, auch viele Teens damit, weil ja da auch zum Beispiel der Kinder- und Jugendschutz drin ist, der Schutz oder das Recht auf Grenzen, der Schutz vor Mobbing und so weiter.

Das sind plötzlich sehr relevante Themen, wenn du mit Kindern und Jugendlichen arbeitest. Und da die sozialen Grundsätze auch als Ressource zu entdecken und aber auch Diskussionsgrundlage für in diesen Ausbildungslagern, fand ich mega cool. Und dann sicher auch was, was dann wieder Thema, als es darum ging.

Bekenntnis zu feiern, mich als Mitglied aufnehmen zu lassen. Da war sicher ein ganzer Abend auch zu den sozialen Grundsätzen. Obwohl ich, also Disclaimer hier kurz, ich bin in einer Pfarrfamilie aufgewachsen. Also mein Vater ist auch Pfarrer der EMK. Das ist sicher nicht die 0815-Erfahrung. Also wenn ich jetzt in meiner Gemeinde wahrscheinlich nachfragen würde, wer hat denn schon vom sozialen Bekenntnis, den sozialen Grundsätzen gehört, da könnten sicher nicht alle einfach zustimmen. Und ich bin Pfarrerin dieser Gemeinde.

Also ich meine, so, ich glaube, wenn ich dann sagen würde, was da drin steht und was die Werte darin sind, dann würden viele sagen, ja, aber das ist doch klar. Ja. Also das finde ich manchmal spannend. Ich habe das Gefühl und meine Gemeinde ist auch so, als ich gekommen bin, haben die mir gesagt, weißt du, wir sind keine typische EMK.

Das sagen doch alle. Das sagen alle, oder? Und wenn du dann aber ein bisschen rausschälst, was ist Methodismus und was unterscheidet uns von anderen Kirchen, von anderen Freikirchen, dann sind es plötzlich die Werte, die sich auch als methodistische Werte in der Geschichte herausgeschält haben. Und die geprüft wurden im Alltag und für gut befunden wurden.

Also das hat auch nicht nur mit Wesley zu tun. Laut Wesley sollten wir noch ganz viele andere Werte auch haben. Die haben sich im Alltag nicht bewährt von den Menschen und wurden entsprechend nicht weitergetragen. Also ich denke, die Frage ist für mich viel wichtiger, kommt dieser Geist der sozialen Grundsätze und des sozialen Bekenntnisses durch, als jetzt die Brand an sich.

Deswegen finde ich es auch cool. Weil ich glaube, viele Menschen sind Methodisten und die wissen das gar nicht. Und das finde ich voll okay. Obwohl es ja eigentlich schon so ein Merkmal ist und auch eben Menschen dann überrascht, wie viel da wirklich auch drin steht und wie gut das auch ist. Und ja, jetzt fangen wir ja eigentlich mit dem ersten richtigen Abschnitt so auch an.

Und das ist etwas, was ich doch immer wieder mal gehört habe. Aha, ja, Methodisten, das sind doch diese Ökos. Das sind doch die Menonien. Linksgrün versifft. Linksgrün versifft. Ja, genau. Linksgrün versifft so ein bisschen. Bei den Mennoniten, den Täufern sagt man, ja, das sind die Pazifisten und bei den Methodisten, das sind halt dann die Ökos. Das sind die Grünen, ja.

Du wärst ja dann so eine klassische Öko-Pfarrerin, wenn du da schon doktorierst über Grün und Öko und so. Aber sag mal von dir persönlich, wieso glaubst du denn überhaupt als Christin, ist das wichtig, dass man sich ökologisch verhält? Was ist deine Motivation dafür? Ich bin tatsächlich, für mich war es lange Zeit, oder lange Zeit, was ist lange?

Ich bin nicht einfach über grüne Themen grundsätzlich zur Auseinandersetzung mit diesem Thema gekommen, sondern ich habe so ein bisschen den Weg dazu gemacht, zuerst über die feministischen Anliegen, auch feministische Theologie. Das war so mein Bachelor der Theologie, war das so ein bisschen mein Leidenschaftsthema.

Und es ist auch heute noch ein großes Leidenschaftsthema von mir, von wie können wir Frauen auch helfen zu ihrer eigenen Befreiung. Und das war dann auch ein einfacher Einstieg gewissermaßen in die Befreiungstheologien. Ich habe mich sehr eng dann beschäftigt mit lateinamerikanischen Befreiungstheologien, aber auch Latinx, also breiter Befreiungstheologie, mit Black Theology.

Und ich habe dann schon irgendwann gemerkt, während meinem Studium, die haben alle miteinander zu tun. Und ja, scheiße, wir haben da noch eine Klimakrise, die wir ja irgendwie noch so haben, die da verursacht wurde. Und dann zu merken, Klimakrise verschärft all diese Ungerechtigkeiten, gegen die unsere Theologie schon lange ankämpft, das war für mich irgendwie so ein Wake-up-Call gewissermaßen.

Und deswegen kam für mich die Beschäftigung mit der Ökotheologie, mit einer Theologie der guten Haushalterschaft, wie das traditionellerweise genannt wurde. Das kam für mich sehr über das Thema der Gerechtigkeit. Und Gerechtigkeit ist für mich einfach, wie zeigt sich diese Nächstenliebe auch im breiteren sozialen Umgang in unserer Welt.

Also Gerechtigkeit ist Liebe in Public Action gewissermaßen. Und für mich ist es deshalb wichtig. Ein Kernthema oder sollte es ein Kernthema unserer Kirche heute sein, unserer methodistischen Kirche, aber auch grundsätzlich des christlichen Glaubens, weil unser Kontext ist massiv beeinflusst von dieser Klimakrise, ob wir das wollen oder nicht und ob wir das wahrhaben oder nicht.

Und ich meine jetzt den großen Kontext unserer weltweiten Gemeinschaft. Und wenn wir uns ernsthaft darüber Gedanken machen wollen, wie wir unsere Nächsten lieben, kommen wir nicht an Themen der Gerechtigkeit, der gerechten Verteilung, der gerechten Ressourcenverteilung herum. Und das hat alles mit der Klimakrise zu tun.

So kamen wir in dieses Schlamassel und wir müssen grundlegende Lösungen haben, um da auch wieder rauszukommen. Ich habe, wenn man die sozialen Grundsätze aufmacht und dann eben auf diese Seiten geht, wir haben das Dokument auch verlinkt, ihr findet das bei uns in den Shownotes, ab Seite 15 ist es neu, jetzt heißt es Gemeinschaft der gesamten Schöpfung.

Und da kommt das eigentlich, was du jetzt gesagt hast, schon wunderbar in diesem Vorwort, dass die Schöpfung halt eben auch zu Gott gehört. Also nicht nur die Menschen, sondern auch die ganze Schöpfung und dass wir verantwortlich auch dafür sind, dass der Sorge getragen wird. Und dass sie eben auch empfindsame und nicht, teilweise auch nicht empfindsame, aber empfindungsfähige Wesen, steht da, sind.

Und dass wir das eben auch als heilige Berufung verstehen. Und das finde ich schon einen starken Satz. Wir bekräftigen unsere heilige Berufung, verantwortungsvolle HaushalterInnen, das hast du vorhin gesagt, zu sein und uns liebevoll um das zu kümmern, was Gott geschaffen hat. Genau. Und dann kommt als nächstes gleich die Schöpfung in Gefahr.

Und jetzt gibt es ja viele Menschen, die das vielleicht nicht so sehen oder vielleicht auch nicht ganz so akut bewerten. Aber es gibt eben auch viele Menschen, die das tun. Und du bist eine von ihnen. Du bist auch bei Christian Climate Change dabei. Christian Climate Action. Ah, Climate Action, genau.

Kannst du mal erklären, was macht ihr da als Gruppe? Was ist da euer Anliegen? Christian Climate Action als Gruppe entstand... Aus dem Bedürfnis, ein Netzwerk zu haben von ChristInnen in der Schweiz, die sich mit diesem Thema der Klimakrise auseinandersetzen, die da in irgendeinem Rahmen aktivistisch in der Welt oder in der Kirche unterwegs sind.

Wir sind keine riesige Gruppe oder so, aber es ist ein cooles Netzwerk für Einzelne von uns, um sich eben nicht so allein in dieser Arbeit zu fühlen. Da können Kirchgemeinden zum Beispiel anfragen, wenn Vorträge gewünscht sind zu diesem Thema und sie gar niemanden kennen, den sie da anfragen können. Wir schauen auch immer wieder, ob wir Anlässe machen können rund um Demonstrationen, um diese Klimademonstrationen, die jeweils am Freitag traditionellerweise stattfinden.

Dass wir da auch Leuten Möglichkeit geben, zum Beispiel im Gebet zusammenzukommen, das Anliegen auch so zu unterstützen und dadurch dann auch, also oft machen wir wie vorher, vor so einer Demonstration bieten wir Gebetszeit an, wo es ein bisschen ruhiger zu und her geht und nachher gehen wir miteinander an die Demo und laufen mit und.

Das ist eine coole Möglichkeit, gerade auch für ChristInnen, die, vielleicht auch in ihren Gemeinden ein bisschen alleine sind mit diesem Thema und mit dieser Leidenschaft, mit diesem Engagement, sich da dann anzuschließen. Sie haben dann eine Gruppe, wo sie mitlaufen können. Sie wissen, das sind andere Christen. Man kann sich austauschen.

Grundsätzlich ist das Netzwerk auch eine gute Anlaufstelle, haben wir gemerkt, für Medien und so. Also kommen auch einige immer mal wieder Medienanfragen rein. Genau. Und das ist vor allem daraus entstanden. Wir sind verbunden, sehr, sehr lose aktuell, aber trotzdem mit Extinction Rebellion. Das ist ja auch eine große aktivistische Organisation, die vor allem auch in den UK sehr aktiv sind und auch da sehr, sehr offen sind eben für religiöse Beteiligung, religiöse Ergänzung.

Das finde ich sehr schön, wenn das zusammenkommen kann, also wenn irgendwie politischer Aktivismus und religiöse Netzwerke sich gegenseitig bereichern können. Ich habe ja jetzt vorhin gesagt, es gibt Menschen, die das vielleicht nicht ganz so anerkennen oder vielleicht nicht ganz so sehen. Und trotzdem habe ich mittlerweile das Gefühl, die meisten sehen doch, irgendetwas passiert da schon.

Gerade wenn man auch in diese ganzen Länder sieht, wo vielleicht wie in Amerika jetzt gerade eine Regierung ist, die das wirklich aufs Schärfste, auf die Spitze treibt und die Natur wirklich ausgebeutet wird. Jetzt ist für mich halt schon so ein bisschen die Frage, im Christentum begegnet mir ja dann ganz oft dieses, ja, Jesus kommt sowieso bald.

Es gab auch mal bei IGW, wo ich angefangen habe zu studieren, ich habe das mal eine Arbeit gegeben, das war eine Masterarbeit. Errotet den Wald, Christus kommt bald. Jetzt ist so für mich schon die Frage, also wenn du jetzt Christin bist, warum musst du dich dann für die Schöpfung, kannst du das nochmal auf, wieso sollte man sich dann auch für die Schöpfung interessieren?

Weil wenn Jesus wiederkommt, ist ja dann eh alles vergangen und neu und es ist alles gut. So. Ich denke, das hängt sich mega auf an dem Bild. Was haben wir für ein Bild von erstens, wenn Jesus wiederkommt? Also wie sieht das aus? Wie zeigt sich das? Und zweitens, was haben wir für ein Bild von, was ist diese neue Schöpfung?

Also das ist ja ein Bild. Wir haben ja diesen Text in der Offenbarung. Das heißt, dann wird es einen neuen Himmel, eine neue Welt geben und so weiter, eine neue Schöpfung. Und ganz viele Menschen deuten das als etwas komplett anderes. Also gibt es einen zweiten Planeten oder so für uns oder nochmal eine komplett andere Sphäre vom Denken.

Wo ich sage, das gibt der Text alleine nicht her. Mal abgesehen davon, dass dieser Text, die Offenbarung allgemein, eine sehr wichtige prophetische Vision ist, die in einen bestimmten Kontext hineinspricht. Das heißt nicht, dass sie nicht Relevanz noch für unseren heutigen Kontext hat. Aber ich denke, wir dürfen Prophetie nicht als Prophezeiung lesen.

Das ist ganz wichtig. Also das will auch der Text nicht. Der Text hat keinen Prophezeiungscharakter von in Zukunft B passiert A oder irgendwie so. Das ist nicht das Anliegen. Prophetie heißt, die grundlegende Wahrheit darüber aussagen, wie Menschen und menschgemachte Machtsysteme funktionieren und dass, Und wo sich Gott in Beziehung zu diesen Machtsystemen hinstellt und wo eben auch nicht.

Also diese Grundüberzeugung, dass Gott auf der Seite der Unterdrückten ist und nicht auf Seite der Unterdrücker. Gleiche Grundüberzeugung, die wir auch im Exodus sehen, im Auszug von Ägypten und so weiter. Genau, das ist jetzt ein Nebensding. Das war das Befreiungsthema. Das ist mega das Befreiungsthema, genau. und ich finde, der Text gibt es nicht her, und da könnte man jetzt auch das lange neutestamentlich auch begründen, das haben andere schon gut gemacht.

Aber diese Vorstellung von, es ist komplett anders, das überzeugt mich nicht. Das ist das eine. Das andere ist, Jesus sagt ganz klar, dass wir nicht wissen, wenn er wiederkommt, dass er kommt wie ein Dieb in der Nacht, heißt es, glaube ich, in der einen Bibelstelle. Und ich finde, es ist extrem anmaßend von uns Menschen und ich glaube, da sind wir an einem Grundproblem, das auch mit der Klimakrise zu tun hat, diese menschliche Hochmut von wir stellen uns über Gott und bestimmen, wann er dann wiederzukommen hat.

Und wir verraten in der Zwischenzeit unseren Grundauftrag. Also das überzeugt mich einfach nicht. Also auch wenn ich noch wüsste, dass Jesus morgen wiederkommen würde, gibt es mir doch nicht das Recht, um den Grundauftrag von Nächstenliebe und Gottesliebe dann einfach zu ignorieren und zu sagen, ja, dann zählt das nicht.

Ja, wenn in der Zwischenzeit halt Menschen leiden und sterben und Tiere und Ökosysteme, ja, scheiß drauf. Also ich finde, das ist komplett, also das müssen wir, glaube ich, auch mal einfach benennen. Das ist Bullshit. Also das ist sich einfach rausgeredet aus der Verantwortung, die wir mitgegeben haben.

Und ich denke, da dürfen wir noch klarere Kante zeigen. Und ich glaube, diese Stimmen sind wirklich nicht mehr so groß. Ja, das kann und das kann dann vielleicht Damien besser einschätzen im amerikanischen Diskurs, ist diese Annahme von Bis zum nächsten Mal. Ja, wir müssen uns um nichts kümmern, weil Gott kommt ja sowieso wieder oder es ist Teil des Untergangs oder so.

Das höre ich gerade im deutschsprachigen Raum nur in extremen Ecken, sage ich jetzt mal. Und ich frage mich, ich habe ein bisschen das Anliegen, uns nicht mehr zu sehr auf diese Ecken zu konzentrieren, sondern auf die große Mitte, die anerkennt, dass der Klimawandel menschengemacht ist. Die anerkennt, dass wir als Christen eigentlich dazu aufgerufen sind, dass als Teil unserer Nächstenliebe auch eine Liebe für die Schöpfung, und all ihre Geschöpfe mit einhergeht, die aber nicht wissen, wo anfangen oder die sich extrem verstrickt haben in, ich allein muss die Welt retten und da dann komplett ausbrennen und resigniert werden und dann gar nichts mehr tun am Schluss.

Ich habe das Gefühl, da haben wir einen viel größeren Hebel, um anzusetzen in unserer Kirche. Die anderen Menschen gibt es auch, aber das ist ein verschwindend kleiner Anteil. Und ich habe manchmal das Gefühl, in den ökotheologischen Diskussionen, wir beschäftigen uns immer noch sehr mit diesen. Besantmeinungen. Und ich glaube, wir müssen uns damit beschäftigen.

Wir müssen uns der Gefahr bewusst sein. Aber es gibt viele andere Gefahren in diesem Umweltdiskurs, die wir uns auch nicht gewahr sind. Und da einfach klare Aussagen treffen, sagen, Klimawandel ist menschengemacht, da diskutieren wir jetzt gar nicht mehr drüber. Das sagt uns unsere Vernunft, die Teil dessen ist, wie wir unseren Glauben leben.

Unsere Erfahrung sagt uns aber auch, dass ganz viele Menschen damit struggeln. In dieser Welt klar zu kommen und Hoffnung zu bewahren und nicht in Resignation zu verfallen und dass wir auch gegen die andere Seite klare Kante zeigen müssen, klarer benennen müssen, was ist denn die Ursache des menschengemachten Klimawandels, der Klimakrise und auch da die Verantwortlichen benennen müssen.

Ich glaube, das sind so ein bisschen meine Anliegen in der ganzen Diskussion auch. Es gibt ja im sozialen Bekenntnis eigentlich ganz schön, ich glaube sogar schon im zweiten Satz, wenn ich mich richtig erinnere, dass wir bekennen unsere Schuld. Also quasi schon dieses Eingeständnis der Schuld, das ja dann vielleicht auch dazu führt, man muss sich ja zuerst mal mal was bewusst werden, damit man das dann auch angehen und verändern kann. Das finde ich eigentlich sehr schön.

Warum denkst du denn, du bist jetzt in dieser Klimabubble unterwegs, warum braucht es denn die Christmenschen da? Da gibt es ja ganz viele schon, die da ganz ordentlich Stunk machen und bewegen und auf sich aufmerksam machen. Warum braucht es denn jetzt noch die Christmenschen dazu? Also das eine ist ganz, oder es sind verschiedene praktische Dimensionen, würde ich sagen. Das eine ist.

So im Sinne von, ich werde als Theologin, als Pfarrerin, werde ich in Kirchgemeinden eingeladen, um darüber zu sprechen. Das werden viele Klimaaktivisten oder viele Gemeinden werden nicht einfach irgendwelche Klimaaktivisten einladen, sondern die laden mich ein, weil da zum Beispiel schon eine Vertrauensgrundlage da ist.

Da teilt jemand ja grundlegende Werte von uns. die machen uns unsere Religion nicht lächerlich, die nehmen das ernst und die nehmen das als Ressource ernst. Deswegen werde ich gefragt und nicht sonst jemand aus der Politik. Und da dieses Vertrauensthema ist, denke ich, schon mal wichtig, um dieses Thema aus der Straße in die Kirche reinzunehmen.

Und das war auch ursprünglich, oder das ist immer noch sehr zum Beispiel unser Anliegen mit Christian Climate Action, eigentlich die Themen von der Straße in die Kirche reinzunehmen. Und damit zu arbeiten und zu sagen, hey, wir sind Christen wie du und also wie du auch, und lass uns zusammenarbeiten und wir erklären dir das, was die Forderungen der Straße und der Klimajugend und wie du sie alle auch nennen willst, was diese Forderungen sind, was ihre Frustrationen sind, warum sich da Menschen auf die Straße kleben und so weiter und da werde ich eingeladen und da werde ich auch in Seniorenkreise eingeladen und so weiter und wir hören die Leute zu, weil dann Grundvertrauen schon mal da ist von.

Die nimmt mich und meine Religion ernst. Und ich glaube, das Zweite ist dann wirklich, dass dieses Sehen von Religion auch als Ressource für politischen Wandel, und ich glaube, das haben wir noch nicht ausgeschöpft. Das ist für mich auch so ein Grundanliegen zu sagen, Religion, Spiritualität ist eine Ressource für politischen Wandel, ist eine Ressource für die Revolution, wenn wir das so nennen wollen. Dass wir merken.

Wenn wir da Menschen helfen können, diese Themen mit ihrem Glauben zu verknüpfen, beziehungsweise die Verknüpfung wahrzunehmen. Also ich stelle ja nicht eine nicht dagewesene Verknüpfung zwischen der Klimakrise und dem Glauben her, sondern ich zeige den Leuten auf, dass das miteinander zu tun hat. Und ich gebe ihnen eine Chance, wie sie interagieren können mit ihrer Umwelt, mit ihrer natürlichen Umwelt in einer Art und Weise, die auch ihren Glauben stärken könnte, die auch ihren politischen Sinn stärken kann und so weiter.

Also ich arbeite da gerne mit den Gedanken von Menschen brauchen Hilfe bei der Imagination von neuen Möglichkeiten. Kein Mensch kämpft für eine Zukunft, die er sich nicht vorstellen kann. Das ist so eine Grundannahme. Und als Kirche haben wir verschiedene Ressourcen, um Menschen zu helfen, eine neue Zukunft, ein neues Miteinanderleben, eine neue Gerechtigkeit zu imaginieren.

Also wir machen das ja zum Beispiel schon, wenn wir in der methodistischen Tradition Abendmahl feiern, dann feiern wir komplett offenes Abendmahl. Es sind alle eingeladen. Niemand ist eingeladen, weil er oder sie qualifiziert, sondern es sind alle eingeladen, weil alle geliebt sind. Und wenn wir das feiern und das zelebrieren, dann hilft das Menschen, das so ein Stück weit zu normalisieren, dass auch so Gemeinschaft entstehen kann, die einfach auf Grundlage da ist, dass alle Menschen von Gott geliebt sind.

Und das bildet Gemeinschaft. Okay, dann ist das schon fast normal. Und plötzlich merken sie, dass das an anderen Orten nicht normal ist und finden das dann abnormal perfekt. Weil das hilft ihnen, neue Gerechtigkeit zu imaginieren und sich dann auch dafür einzusetzen. Genauso, wenn wir Menschen helfen, zum Beispiel mit auch Emotionen umzugehen.

Und Emotionen, denke ich auch, ist ein mega wichtiges Thema, wenn es um diese Klimakrisen geht. Ich habe vorhin schon diese Resignation angesprochen zum Beispiel. Aber auch Trauer. Also dass Menschen betrauern, dass Teile unserer Welt unwiederkehrbar verändert sind. Oder dass Menschen darüber trauern, dass ihnen gewisse Möglichkeiten nicht mehr offen stehen beziehungsweise dass sie verschiedene Möglichkeiten nicht mehr wahrnehmen können.

Ich trauere manchmal darum, dass sie nicht mehr offen stehen. Dass ich nicht mehr die Möglichkeit wahrnehmen will, einfach für meine Ferien irgendwo hinzufliegen. Und ich würde das gerne, ich fände das cool, aber ich merke im Moment jedenfalls, und das kann sich auch wieder ändern, passt es für mich nicht so.

Und das ist auch eine Form von, wo ich durcharbeiten muss irgendwie. Und genauso denke ich aber eben, was wir vorhin schon angesprochen haben, diese Schuldthematik, die ja auch sehr eng bei Menschen verknüpft ist mit der Scham-Thematik. Ich schäme mich dafür, dass ich fliege. Ich schäme mich dafür, dass ich nicht mehr mache.

Ich schäme mich dafür, diese und diese Gedanken zu haben. Können wir als Kirche, als christliche Religion da den Menschen etwas bieten, um damit umzugehen? Das sind so Fragen, die mich beschäftigen. Von wie kann auch unsere christliche Religion, unsere christliche Spiritualität auch eine Ressource sein für Menschen, um sich einzubringen?

Und wo können wir auch als Religion und als Spiritualität von gerade zum Beispiel demokratischen Institutionen, von politischem Aktivismus auch lernen? Weil da zum Teil auch wir uns voraus sind in gewissen Themen. Und das müssen wir auch anerkennen, dass auch diese Auseinandersetzung mit diesen Themen auch unsere Systeme und unsere Machtsysteme.

Manchmal hinterfragen und das auch für uns gut ist, dass wir da hinterfragt werden und dass wir da auch den, dass da ein Finger auf offene Wunden gehalten wird und sagt wird, solange ihr das nicht besser macht, müsst ihr nicht kommen und das Gefühl haben, ihr könnt uns sagen, wie wir die Welt verbessern sollen.

Also ich glaube, dieses Zusammenspiel kann unglaublich bereichernd sein für beide Seiten. Das fände ich so cool, wenn das mehr möglich ist, wenn das mehr, noch mehr geschehen kann, gewissermaßen. Da versuche ich auch mit meiner Doktorarbeit eben gerade auch darauf hinzuarbeiten. Also es geht einerseits um Hoffnung, es geht aber auch um Hinschauen, es geht um diese ganzen Bewältigungen von Gefühlen, von sei es Scham, sei es Wut, sei es Trauer, wo Kirchen und Christmenschen große und viele Ressourcen haben, aber eben auch lernen können von dem, was in der Straße passiert, was die Menschen draußen quasi beschäftigt.

Genau. Und ich fand das so schön, Walter Kleiber hat im allerersten Podcast dieser Staffel gesagt, dass in England, dass damals eigentlich wirklich die Methodisten waren, die das abgewendet haben, dass es zum Bürgerkrieg kam in England während der Industrialisierung. Also es ist irgendwie doch auch in unserer DNA oder in unserem Auftrag eben politisch zu sein, jetzt auf eine gute und weise und christliche Art.

Und wenn wir zurückkommen zu diesen sozialen Grundsätzen, wir haben hier ja, wenn ich da lese zuerst, diese Zerstörung von Ökosystemen, wir haben die globale Erwärmung und Klimawandel, wir haben die Abhängigkeit von fossilen Brennstoffen, die da beschrieben werden, aber nachher kommt eben auch die Verantwortung.

Wo es ganz viel auch um Politik geht, um den Umgang mit Rassismus, um die Praxis, um Ernährung und so weiter und so fort. Und ihr könnt das alles nachlesen und ich lege euch das ganz herzlich ans Herz, ich sage das immer, das ist so die doppelte Betonung, dass es wichtig ist, das zu lesen. Aber ich möchte jetzt doch von dir gerne noch ein bisschen praktischer zu wissen, wenn du diese Doktorarbeit schreibst, das ist ja alles theoretisch, kannst du das irgendwie verknüpfen?

Über was schreibst du und was hat das dann mit mir, die jetzt hier zuhört oder so, was hat das dann mit mir zu tun? Also ich meine, das Coole ist, wenn es ja nicht theoretisch bleibt. Nur weil das alles auf Papier ist, heißt das nicht, dass es nicht auch Leben eingehaucht kommt am einen oder anderen Ort.

Ich denke, es ist spannend für mich, also grundsätzlich, mein Thema der Ökotheologie, das ich anschaue in meiner Doktorarbeit, ist eben die Frage, wie Ethik und Spiritualität in diesem Thema zusammenhängen. Spoiler, die hängen unglaublich stark zusammen. Also wir können unsere Spiritualität und unsere Ethik, unsere Moral nicht voneinander trennen. Weil beide haben im Kern etwas mit der Frage zu tun, was ist gutes Leben?

Und dann in der Ethik, was ist richtiges Handeln, was ist falsches Handeln und so weiter. Und in der Spiritualität ja aber auch so dieses, wie…, Wie stärkt meine Verbundenheit mit Gott, mit anderen Menschen, mit dieser Welt, dieses gute Leben? Inwiefern hat das einen Einfluss darauf? Und da sind wir mitten in der Praxis, weil das für uns bedeutet, dass eigentlich immer, wenn wir in unseren Gemeinden, in unserer Kirche irgendetwas machen, was mit dieser Verbundenheit zu tun hat und das in unserer Theologie, aber auch in unserem Handeln hat nicht mit dieser Verbundenheit zu tun, wir auch moralisch arbeiten, also wir auch den Menschen weitergeben, was gutes Leben ist.

Und es kann sehr positiv gelebt werden, also so wie ich das positiv bewerten würde dann, wenn zum Beispiel in Projekten wie Heilbronn mittendrin, da irgendwie das im Zentrum steht, dass dieser im Einklang mit der Schöpfung leben Teil des christlichen Engagements ist zum Beispiel, dann hat das ja einen Einfluss darauf, wie Menschen dann auch zum Beispiel eben werten, was gutes Leben ist.

Sie sagen dann ja, gutes Leben ist eben im Einklang mit dieser Schöpfung leben. Und in der Gemeinde wird aber auch diese Verbundenheit gestärkt. Und das hat wiederum dann einen Einfluss darauf, wie sie auch in anderen Bereichen dann diese Vorstellung des guten Lebens einbringen. Also ganz konkret, wie sie wählen, wie sie abstimmen, wie sie die Schöpfung in Bezug auf sich selber und auf andere Menschen bewerten.

Diese Verbindung kann auch sehr schwerwiegende negative Auswirkungen haben. Dann zum Beispiel, wenn in einer spirituellen Vorstellung zum Beispiel gestärkt wird, dass... Gewisse Menschen mehr Wert haben wie andere Menschen. Also, dass wir uns mehr verbunden fühlen sollten mit nur anderen Christen, nur Menschen unserer Nation, nur Menschen, die so aussehen wie du und ich, die so denken wie du und ich.

Und das ist ja dann auch wiederum, hat das einen Einfluss in, wie wir gutes Leben denken. Gutes Leben heißt dann gutes Leben für diese Menschen, mit denen ich mich verbunden fühle. und die anderen sind mir dann ein bisschen egal und so weiter. Und das sind so dieses Zusammenspiel, ist eigentlich, wenn man es runterbricht, allen klar, aber das wird noch viel zu wenig gelebt und wir haben oft noch das Gefühl, also jetzt auch bei ich meine, wir sehen das in unserer EMK, die sozialen Grundsätze werden oft so als noch so Zusatzding bewertet.

So im Sinne von, ja, ja, wir haben unsere theologischen Grundlage und dann haben wir auch noch unsere sozialen Grundsätze, als wäre es ein Nachgedanke. Dabei sind die sozialen Grundsätze für mich in erster Linie ein theologisches Grunddokument. Hier zeigen wir, wie sich unser Glaube in Aktion zeigt. Und das ist hochtheologisch, schon nur, dass wir soziale Grundsätze haben, aber dann auch, in welcher Weise die geschrieben werden.

Was da drin steht, wie wir versuchen, einen Konsens darzustellen, auch bei Themen, wo wir wissen, das ist nicht unumstritten in unserer methodistischen Gemeinschaft. Das sagt etwas über unsere Theologie aus und das sagt etwas über unsere Spiritualität im Sinn von unserer Verbundenheit aus. Und ich glaube, diese...

Weiß, was Leute meinen, wenn sie sagen, meine Arbeit ist theoretisch. Ist sie. In einem gewissen Maße ist sie das, aber sie muss sich an der Praxis prüfen und wenn sie sich nicht an der Praxis prüfen lässt, dann ist es ein hübsches Stück Papier, aber nicht gute Theologie, würde ich dann sagen. Und ich hoffe, dass sich das in der Praxis zeigen wird, dass sich das Ding...

Aber wir brauchen auch diese dieses Grundgerüst manchmal dahinter, um Menschen helfen zu verstehen, Warum diese Sachen zusammenhängen und warum sie ihren Glauben und ihre Politik nicht trennen können. Weil beide haben damit zu tun, was ist gutes Leben und wer soll gutes Leben haben und was hat Verbundenheit damit zu tun, dass sie sich nicht mehr verändern können.

Die Fragen kannst du nicht sagen, im Glauben benenne ich es so, in der Politik so oder im Politischen. Und deswegen ist auch unsere Theologie immer politisch. Kirche ist immer politisch. Ich finde das immer cute, wenn Kirchen oder einzelne ChristInnen von sich sagen, ja weißt du, ich bin nicht politisch.

Und ich so, was meinst du damit? Natürlich bist du politisch, du bist vielleicht nicht in politischen Institutionen aktiv. Aber das ist ein Bereich von Politik. Politik heißt einfach mal die Polis betreffend, das heißt die menschliche Gemeinschaft, die dich umgibt, betreffend. Bist du nicht in Gemeinschaft eingebunden in irgendeiner Weise?

Ich glaube schon, da bist du politisch. Und diese Trennung von das ist politisch und das ist nicht politisch, würde ich zum Beispiel auch stark in Frage stellen dann. Und ich glaube, da können wir auch als Kirche noch viel weiter kommen. Weil wir dann auch nicht mehr diese Berührungsangst haben, die oft besteht, wenn es um politische Fragestellungen dann geht.

Also es gibt ja dieses bekannte Zitat von Wesley, das sicher auch schon oft in eurem Podcast gefallen ist von Es gibt keine christliche Religion, außer es ist soziale Religion. Und genauso kannst du dort das Wort politisch einfügen. Es gibt keine christliche Religion, außer es ist eine politische Religion. Das ist einfach ein anderes Wort für die gleiche Aussage, würde ich sagen.

Also wir sprechen dann von Politik und das ist ein guter, so in der Literatur wird oft darin unterscheiden, zwischen politisch und Politik. Politik ist das, was die politischen Institutionen betrifft, den Bundestag, das Bundesparlament bei uns, den Bundesrat und so weiter. Und politisch ist alles, was das soziale Gefüge der Menschen betrifft.

Und das sind so die, deswegen, ja theoretisch, aber hoffentlich hat es praktische Auswirkungen. Oder ich würde den Leuten sehr gerne helfen, die politischen Auswirkungen dessen zu sehen, was ich sehr theoretisch versuche darzustellen. Und da hilft mir meine kirchliche Arbeit auch mega. Weil da bin ich ja mit, also wenn ich in der Gemeinde bin, dann bin ich mit beiden Beinen voll im Leben.

Ich komme da nicht rundherum. Da haben Menschen schwerwiegende Diagnosen, da haben Menschen Freude über neues Leben, eine neue Arbeitsstelle, neue Perspektiven, da haben Menschen große Verluste und so weiter. Also du kommst nicht darum herum, mit Menschen unterwegs zu sein und diese Frage des guten Lebens mit ihnen zusammen zu bearbeiten und ihnen hoffentlich mit den Ressourcen, die unsere Religion zu bieten hat und mit dieser Hilfe auch von Gott da neue Perspektiven aufzuzeigen.

Und ich wünschte mir, wir könnten diese Perspektiven auch für andere Menschen aufzeigen, die uns nicht so nah sind, die aber jetzt schon aufgrund der Klimakrise eben, schwerwiegende Verluste haben, die jetzt schon an Diagnosen leiden, die aufgrund der Klimakrise entstanden sind, die ihre Heimat verloren haben aufgrund der Klimakrise und so weiter.

Es sind nicht groß andere Fragen, als mit denen wir uns sowieso schon beschäftigen. Aber ich glaube, die Ursache müssen wir noch klarer benennen von diesen Übeln. Und es steht ganz am Ende des Kapitels, steht es, wir bejahen den Wert von Wissenschaft und Vernunft, die uns ein tieferes Verständnis des Ursprungs und der Funktionsweise des Kosmos vermittelt.

Also es braucht diese Denkweise und es braucht das Aufschreiben. Es braucht die wissenschaftliche Arbeit, die vernunftsbetonte Arbeit, weil sich das dann, wie du sagst, dann eben hoffentlich auch im Alltag niederschlägt. Genau. Dazu machst du so viel. Wir könnten jetzt fünf Stunden sprechen. Ich glaube, wir wären nicht am Ende angelangt.

Und es ist eigentlich so schade, weil wir sind schon bald 40 Minuten jetzt am Aufnehmen. Es gäbe so viel, Sarah, dass du uns noch beantworten könntest, zeigen könntest, erklären könntest, Fragen stellen könntest etc. Aber es gibt von dir auch ganz viel, was man schon anschauen kann. Vielleicht können wir dann einige Sachen verlinken.

Ich möchte an dieser Stelle auch ganz gerne auf Michi Haris Film aufmerksam machen für die EMK Schweiz. Das ist ein Dreiteiliger auf YouTube. habe ich das richtig im Kopf über Ökologie, über EMK, wie sie sich da engagiert das ist ganz ein toller Film. Auch ganz wichtig, da kommt eine Theologin auch zur Sprache, Carmody Gray, ein unglaublich gutes Interview, wo sie auch nochmal klar benennt.

Und wenn ich Kritikpunkte an den sozialen Grundsätzen habe, vor allem zum ökologischen Teil, dann bringt sie es da auf den Punkt. Und das ist, die Klimakrise lösen wir nicht mit einfach individueller Verhaltensänderung. Das ist eine Lüge, die uns erzählt wird seit den 90ern. Also der Fußabdruck zum Beispiel, der wurde von den großen Ölkonzernen entwickelt.

Und der soll den Menschen so ein bisschen vorgaukeln, wenn alle einfach ein bisschen nachhaltiger sind, wenn alle ein bisschen nachhaltig leben und recyceln, dann kommt es schon gut. Und das stimmt nicht. Solange so wenige reiche Unternehmen so viel von unserem Planeten zerstören, müssen wir da mit diesen großen politischen Systemänderungen ansetzen.

Und das ist tatsächlich etwas, wo ich finde, das bringt Carmody Gray in diesem Interview unglaublich gut auf den Punkt. Und die sozialen Grundsätze bringen es mir ein bisschen zu wenig auf den Punkt. Überkonsum ist nicht ein Problem von individuellen Menschen. Überkonsum ist ein Problem der reichsten 1% dieser Bevölkerung, der Elon Musk, der Jeff Bezos und so weiter und anderen von diesen Typen.

Ich gendere bewusst nicht. Das Gefühl haben, der Planet ist nur für sie da und andere Menschenleben sind für sie da, um auszunutzen. Wenn ich etwas ändern könnte an unseren sozialen Grundsätzen, dann wäre es, diesen Aspekt noch mehr zu stärken. Weil Carmody sagt das wunderschön. Ich brauche den Satz so, so gerne. Menschen haben beschränkte Ressourcen an Zeit und an Energie.

Und wir müssen schauen, dass diese Ressourcen am richtigen Ort mit dem großen Hebel eingesetzt werden können. Und das ist bei den großen Systemveränderungen gegen Kapitalismus, gegen autoritäre Systeme, sei es in der Politik oder in der Wirtschaft, da müssen wir ansetzen. Da müssen wir als Kirchen zusammenarbeiten und nicht gucken, also bitte hängt euch in der Gemeinde nicht darüber auf, ob jetzt euer Kaffee Fairtrade oder nicht ist.

Schaut lieber ein paar Ebenen höher und wie ihr euch da einsetzen könnt auf politischer Ebene, sei es Politik oder eben politisch im größeren Rahmen. Ja, das ist ein starkes Schlusswort, Sarah. Also wir sprechen hier nicht gegen das Schnitzel oder gegen ein Schofuwürstchen oder gegen mal fliegen, gegen die Scham.

Wir kommen zurück zur Hoffnung und zur Gerechtigkeit und Full Circle Moment zur Befreiung, die du am Anfang betont hast. Die Befreiung aller Menschen und der ganzen Schöpfung hin zu einem guten, gelingenden Leben. Das finde ich wunderschön. Liebe Sarah, hat es noch irgendwas, was wir nicht ansprechen konnten, weil die Zeit einfach so kurz war?

Und das du unbedingt noch sagen willst. Aber sprich jetzt oder schweige dann für heute. Für heute, genau. Nur heute. Nein, ich glaube wirklich, wie du es gesagt hast, wir müssen einfach unbedingt im Gespräch über diese Themen bleiben. Wir müssen es als Grundauftrag unserer Kirche anschauen, hier darüber im Gespräch zu bleiben.

Genau wie über die anderen Themen der sozialen Grundsätze. die einen Themen können nicht von den anderen getrennt werden und sollten ja, ja, nicht gegeneinander ausgespielt werden in unseren Kirchen. Das ist mir ein großes Anliegen. Eben, ich gucke dann mit Sarah, was wir verlinken wollen in der Show Notes, wo ihr mehr über diese Themen nachlesen könnt, wo mehr darüber geht.

Geschrieben, gesagt wurde. Ganz konkret gibt es im November, werde ich für einen Vortrag zum Thema Hoffnung in der Klimakrise, wo es auch viel um das Thema Resignation geht, in Zürich einen Vortrag halten, in der INK Zürich 4. Da auch ganz herzliche Einladung, wer in der Nähe ist, da vorbeizukommen. Genau.

Und dann gibt es ja noch diesen einen, wo wir schon mal gesagt haben, in Konstanz für die deutschen Zuhörenden. Das ist dann der Gegen-Hoffnung-Konferenztag in der EMK in Konstanz mit Jason Liesendahl von Schönerglauben und Moritz ist auch da. Da wird es auch um diese Hoffnung geben, trotz ganz viel, was halt eben nicht ganz so hoffnungsvoll scheint. Genau.

Aber wir bleiben trotzdem hoffnungsvoll. Unbedingt. Und ich danke dir für die Arbeit und für deinen Einsatz für unsere Kirche, aber auch für unsere Welt. Danke dir und danke euch, dass ihr diesem Thema Raum gebt und Zeit gebt und ganz viele Leute da auf den Weg mitnehmt. Und wir hören uns und sehen uns schon ganz bald wieder. Macht's gut. Ciao Sarah.

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