
Wissensreise durch die Psychologie· Staffel 1· Folge 20
Empathie - Die Fähigkeit, andere zu verstehen
Mittwoch, 10. Juni 2026 · 22 min
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Shownotes
Empathie ist die unsichtbare Brücke zwischen den Menschen, jene Fähigkeit, andere zu verstehen und ihre Gefühle nachzuempfinden. In dieser Folge der Wissensreise durch die Psychologie ergründen wir, woher das junge Wort stammt und warum Empathie kein einheitliches Phänomen ist, sondern aus kognitiver Empathie, emotionalem Mitfühlen und mitfühlender Sorge besteht. Wir folgen den Spuren der Empathie ins Gehirn, von den Spiegelneuronen bis zu den Netzwerken, die Schmerz und Verstehen tragen, und lernen den wichtigen Unterschied zwischen erschöpfendem Mitleiden und stärkendem Mitgefühl kennen. Wir verfolgen, wie sich Empathie beim Kind entwickelt, was bei Autismus und Psychopathie geschieht, und warum auch das Mitfühlen seine Verzerrungen und Grenzen hat. Eine ruhige, faktenreiche Reise über eine Fähigkeit, die unser Zusammenleben, unsere Demokratie und unseren Umgang mit der lebendigen Welt grundlegend prägt.
Quellen
Bloom, P. (2016). Against empathy: The case for rational compassion. Ecco. (Qualität: hoch, einflussreiche, kontroverse Fachmonographie)
Decety, J., & Jackson, P. L. (2004). The functional architecture of human empathy. Behavioral and Cognitive Neuroscience Reviews, 3(2), 71–100. doi.org/10.1177/1534582304267187 (Qualität: sehr hoch, vielzitierte Übersichtsarbeit)
Rizzolatti, G., & Craighero, L. (2004). The mirror-neuron system. Annual Review of Neuroscience, 27, 169–192. doi.org/10.1146/annurev.neuro.27.070203.144230 (Qualität: sehr hoch, peer-reviewt)
Singer, T., & Klimecki, O. M. (2014). Empathy and compassion. Current Biology, 24(18), R875–R878. doi.org/10.1016/j.cub.2014.06.054 (Qualität: sehr hoch, peer-reviewt)
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Hinweis: Die Vertonung ist KI unterstützt. Die neuen Folgen von Schlafreise durch das Universum sind komplett ohne produziert.
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Willkommen zu einer neuen Folge von Wissensreise durch die Psychologie, Deinem Podcast zum Entspannen, Loslassen und lernen. Wenn dir der Podcast gefällt, bewerte ihn bitte, das hilft uns, weitere Folgen zu produzieren. Kennst du schon unsere anderen Podcastreihen wie Schlafreise durch die Natur heute widmen wir uns einer Fähigkeit, die so selbstverständlich erscheint, dass wir sie kaum bemerken. Und die doch zu den großen Rätseln des menschlichen Geistes gehört.
Es ist jene Fähigkeit, die uns erlaubt, in einem anderen Menschen mehr zu sehen als nur eine Gestalt aus Fleisch und Bewegung, jene Fähigkeit, die uns die Tränen eines Fremden mitfühlen und über das Glück eines geliebten Menschen aufrichtig froh werden lässt. Es ist die Fähigkeit, andere zu verstehen, sich in ihre Lage zu versetzen, ihre Gefühle nachzuempfinden. Und ihre Gedanken zu erahnen.
Wir nennen Sie Empathie, und sie ist vielleicht das wichtigste Bindemittel, das menschliche Gemeinschaften zusammenhält. Ohne sie wäre Sprache ein leeres Geräusch, Moral eine bloße Regel und Liebe eine Unmöglichkeit. In dieser Folge wollen wir die Empathie aus der Perspektive der Psychologie und der Neurowissenschaften betrachten, ihre verschiedenen Formen unterscheiden. Ihre Wurzeln im Gehirn und in der Entwicklung des Kindes nachzeichnen und schließlich fragen, welche Bedeutung sie für unser Zusammenleben und für die großen Herausforderungen unserer Zeit besitzt.
Bevor wir tiefer eintauchen, lohnt es sich, einen Blick auf die Geschichte des Wortes zu werfen, denn sie verrät viel über das Wesen der Sache. Der Begriff Empathie ist erstaunlich jung, er entstand erst um die Wende vom 19. Zum 20. Jahrhundert. Der deutsche Philosoph und Psychologe Theodor Lips prägte den Ausdruck Einfühlung, um zu beschreiben, wie ein Betrachter sich in ein Kunstwerk oder einen anderen Menschen hineinversetzt, gleichsam in ihn hineinfühlt der britische Psychologe Edward Titchener übersetzte diesen deutschen Begriff später ins englische und schuf dabei aus den griechischen Wortbestandteilen für hinein und für Leiden oder fühlen das Wort Empathy. So trägt die Empathie schon in
ihrem Namen den Gedanken des Hineinfühlens, des Eintauchens in das Innere Erleben eines anderen. Dass dieses Wort so spät entstand, bedeutet keineswegs, dass das Phänomen selbst neu wäre, schon die antiken Philosophen von Aristoteles bis zu den Stoikern dachten über Mitgefühl, Mitleid und die Frage nach, wie wir die Gefühle anderer teilen können, doch erst die moderne Psychologie.
Machte die Empathie zum Gegenstand systematischer Forschung. Eine der wichtigsten Erkenntnisse dieser Forschung ist, dass Empathie kein einheitliches Phänomen ist, sondern aus mehreren voneinander unterscheidbaren Bestandteilen besteht. Die heutige Psychologie unterscheidet vor allem zwischen 3 Komponenten, die erste ist die kognitive Empathie, also die Fähigkeit zu verstehen, was ein anderer Mensch denkt und fühlt.
Ohne dieses Gefühl selbst zu teilen, man spricht hier auch von der Theorie des Geistes, jener Fähigkeit, anderen Menschen eigene mentale Zustände, also Überzeugungen, Wünsche und Absichten zuzuschreiben und zu erkennen, dass diese sich von den eigenen unterscheiden können. Die zweite Komponente ist die affektive oder emotionale Empathie, also die Fähigkeit, die Gefühle eines anderen tatsächlich mitzuempfinden gleichsam.
Einen Widerhall des fremden Gefühls in sich selbst zu spüren, wenn wir zusammenzucken, weil wir sehen, wie sich jemand verletzt oder wenn uns die Freude eines anderen ansteckt, dann ist das affektive Empathie die dritte Komponente. Schließlich ist das empathische Anliegen oder die mitfühlende Sorge, also die Motivation, dem anderen zu helfen und sein Leid zu lindern. Diese dritte Komponente ist es, die Empathie mit dem Handeln verbindet.
Und sie zur Quelle von Hilfsbereitschaft und Mitmenschlichkeit macht. Diese Unterscheidung ist nicht bloß akademisch, denn die verschiedenen Komponenten können getrennt voneinander auftreten und sind in unterschiedlichen Hirnregionen verankert, es gibt Menschen mit ausgeprägter kognitiver Empathie, die sehr gut verstehen, was in anderen vorgeht, ohne dadurch selbst stark berührt zu werden, und es gibt umgekehrt Menschen, die von den Gefühlen anderer geradezu überflutet werden. Ohne diese immer zutreffend einordnen zu können, die Gesunde, Reife Empathie verbindet alle 3 Komponenten in einem ausgewogenen Verhältnis.
Sie erlaubt es uns, den anderen zu verstehen, mit ihm zu fühlen und zugleich die Grenze zwischen ihm und uns selbst zu wahren, sodass wir helfen können, ohne in seinem Leid zu versinken. Werfen wir nun einen Blick auf das Gehirn wir. Denn die Neurowissenschaften der vergangenen Jahrzehnte haben unser Verständnis der Empathie tiefgreifend verändert.
Ein Schlüsselmoment war die Entdeckung der sogenannten Spiegelneuronen in den frühen 90er Jahren. Eine italienische Forschungsgruppe um Giacomorizolatti an der Universität Parma untersuchte das Gehirn von Makaken und stieß dabei auf eine erstaunliche Beobachtung, die. Bestimmte Nervenzellen im prämotorischen Cortex feuerten nicht nur, wenn das Tier selbst eine Bewegung ausführte, etwa nach einer Nuss griff, sondern auch dann, wenn es beobachtete, wie ein anderes Lebewesen dieselbe Bewegung ausführte. Diese Zellen spiegelten also gewissermaßen die Handlung des anderen im eigenen Gehirn wieder, und genau deshalb erhielten sie den Namen Spiegelneuronen. Die Entdeckung löste eine wahre
Welle der Begeisterung aus. Denn sie schien einen Mechanismus zu offenbaren, durch den wir die Handlung und vielleicht auch die Gefühle anderer unmittelbar in uns selbst nachvollziehen. Allerdings ist hier wissenschaftliche Vorsicht geboten, die anfängliche Euphorie, die in den Spiegelneuronen die Erklärung für nahezu alles soziale sah, ist einer nüchterneren Betrachtung gewichen. Spiegelneuronen sind sicher ein wichtiger Baustein, doch Empathie ist ein komplexes Zusammenspiel vieler Hirnregionen und lässt sich nicht auf einen einzigen Zelltyp zurückführen.
Die moderne bildgebende Forschung mit Hilfe der funktionellen Magnetresonanztomographie hat ein differenzierteres Bild gezeichnet, es zeigt sich, dass unterschiedliche Komponenten der Empathie mit unterschiedlichen neuronalen Netzwerken verbunden sind. Wenn wir den Schmerz eines anderen Menschen miterleben, werden in unserem Gehirn teilweise dieselben Regionen aktiv, die auch bei eigenem Schmerz feuern.
Insbesondere die vordere Inselrinde und der vordere singuläre Cortex. Die Neurowissenschaftlerin Tanja Singer, die lange am Max-Planck-Institut für Kognitions und Neurowissenschaften in Leipzig forschte, hat in einer Reihe einflussreicher Studien gezeigt, dass wir den Schmerz geliebter Menschen.
Gewissermaßen in den emotionalen Anteilen unseres eigenen Schmerznetzwerks mitfühlen, ohne dabei die rein sinnliche Komponente des Schmerzes zu erleben. Wir spüren also das Leid, aber nicht den Stich selbst. Für die kognitive Empathie, das Verstehen fremder Gedanken, sind dagegen andere Regionen zuständig, vor allem der mediale präfrontale Cortex und die Region am Übergang von Schläfen und Scheitellappen. Das Gehirn behandelt also das Mitfühlen und das Verstehen als Verwandte, aber getrennte Leistungen. Besonders bedeutsam ist die Arbeit von Tanja Singer auch deshalb, weil sie eine wichtige Unterscheidung herausgearbeitet hat, nämlich die zwischen Empathie und Mitgefühl, Empathie im engeren Sinne bedeutet, das
Gefühl des anderen zu teilen, wenn dieses Gefühl leid ist, dann leiden wir mit, und dieses Mitleiden kann uns überfordern und erschöpfen. Man spricht hier von empathischem Stress oder von Mitgefühlsmüdigkeit, einem Phänomen, das vor allem bei Menschen in helfenden Berufen auftritt, bei Pflegekräften, Ärztinnen und Ärzten, Therapeutinnen und Therapeuten, die täglich mit dem Leid anderer konfrontiert sind. Mitgefühl dagegen, so zeigen Singers Untersuchungen, ist etwas anderes, es ist von einer warmen, zugewandten Haltung getragen, von dem Wunsch, dem anderen Gutes zu tun. Und es geht nicht mit der gleichen Erschöpfung einher. In bemerkenswerten Studien konnte gezeigt werden, dass sich Mitgefühl trainieren lässt, etwa
durch bestimmte Formen der Meditation, und dass ein solches Training andere Hirnnetzwerke aktiviert als das bloße Mitleiden und überdies das Wohlbefinden steigert. Das ist eine hoffnungsvolle Erkenntnis, denn sie bedeutet, dass wir nicht hilflos zwischen Abstumpfung und Überforderung gefangen sind. Sondern eine Haltung kultivieren können, die uns dem Leid anderer zuwendet, ohne uns daran zu zerbrechen. Wie aber entsteht die Empathie?
Sie ist uns nicht von Anfang an in voller Ausprägung gegeben, sondern entwickelt sich im Laufe der Kindheit in einer faszinierenden Abfolge von Schritten, schon Neugeborene zeigen eine erste Vorform, wenn sie zu weinen beginnen, sobald sie ein anderes Kind weinen hören, man nennt dies ansteckendes weinen. Und es ist gewissermaßen die früheste, noch ungerichtete Wurzel des Mitfühlens im Laufe des ersten und zweiten Lebensjahres entwickeln Kinder dann zunehmend die Fähigkeit, zwischen sich selbst und anderen zu unterscheiden und auf das Leid anderer mit tröstenden Gesten zu reagieren. Ein Kleinkind, das einem weinenden Spielkameraden sein eigenes Spielzeug oder seinen Schnuller anbietet, zeigt eine frühe Form mitfühlender Sorge.
Auch wenn es dabei noch von der eigenen Perspektive ausgeht, ein entscheidender Entwicklungsschritt vollzieht sich um das vierte und fünfte Lebensjahr, wenn Kinder die sogenannte Theorie des Geistes ausbilden. Der berühmte Test hierfür ist die Aufgabe, vom falschen Glauben, Kindern wird eine Geschichte erzählt, in der eine Figur etwas an einem Ort versteckt und den Raum verlässt, woraufhin eine andere Figur den Gegenstand heimlich woanders hinlegt. Die Frage lautet dann, wo die erste Figur den Gegenstand suchen wird, wenn sie zurückkommt. Jüngere Kinder antworten, Sie werde dort suchen, wo der Gegenstand tatsächlich liegt, weil sie noch nicht begreifen, dass die Figur einen anderen
falschen Glauben haben kann als sie selbst. Erst ältere Kinder verstehen, dass die Figur am ursprünglichen Versteck suchen wird, weil sie von der Verlegung nichts weiß. Mit dem Bestehen dieses Tests zeigt sich, dass. Dass das Kind nun verstanden hat, dass andere Menschen eine eigene, von der Wirklichkeit und von der eigenen Sicht abweichende Vorstellung der Welt haben können.
Dies ist eine der wichtigsten kognitiven Grundlagen reifer Empathie. Die Entwicklung der Empathie hängt eng mit den frühen Beziehungserfahrungen zusammen, die Bindungsforschung, die auf den Arbeiten von John Bolby und Mary Ainsworth aufbaut. Hat gezeigt, dass Kinder, die eine sichere Bindung zu ihren Bezugspersonen erleben, also verlässlich Trost und Zuwendung erfahren, später eine stärker ausgeprägte Empathiefähigkeit zeigen.
Wer selbst erfahren hat, dass auf sein Leid mit Mitgefühl reagiert wird, lernt gewissermaßen am eigenen Leib, was es bedeutet, verstanden und getröstet zu werden und kann dies später an andere weitergeben, auch das Vorbild der Eltern und das Gespräch über Gefühle spielen eine große Rolle. Kinder, mit denen über Emotionen gesprochen wird, denen erklärt wird, warum ein anderer traurig oder wütend ist, entwickeln ein feineres Gespür für die Innenwelt ihrer Mitmenschen. Empathie ist also keineswegs allein angeboren, sondern wird in einem komplexen Zusammenspiel von Anlage und Erfahrung geformt, ein wichtiger und manchmal missverstandener Bereich betrifft die Frage, was geschieht, wenn die Empathie gestört ist.
Stör ist oder fehlt, hier ist große Sorgfalt geboten, denn es kursieren viele Vereinfachungen bei Menschen aus dem Autismus Spektrum etwa wird oft fälschlich angenommen, sie seien grundsätzlich empathielos. Tatsächlich aber zeigt die Forschung ein differenziertes Bild, häufig ist bei ihnen vor allem die kognitive Empathie beeinträchtigt, also das Intuitive erkennen dessen, was ihm gegenüber vorgeht.
Während das emotionale Mitfühlen durchaus vorhanden, manchmal sogar besonders stark ausgeprägt sein kann. Es ist für viele autistische Menschen also nicht so, dass Ihnen die Gefühle anderer gleichgültig wären, sondern dass es ihnen schwerfällt, diese Gefühle aus Mimik, Tonfall und Kontext abzulesen. Ganz anders liegt der Fall bei der Psychopathie, einer Persönlichkeitsstruktur, die durch Gefühlskälte und Skrupellosigkeit gekennzeichnet ist. Hier ist häufig die kognitive Empathie intakt oder sogar geschärft, sodass solche Menschen sehr gut verstehen, was andere fühlen und dieses Wissen mitunter zur Manipulation nutzen, während ihnen das emotionale Mitfühlen und vor allem die mitfühlende Sorge
weitgehend fehlen. An diesen Beispielen zeigt sich noch einmal eindrücklich, wie sinnvoll die Unterscheidung der verschiedenen Empathiekomponenten ist, denn sie erlaubt ein viel präziseres Verständnis. Menschlicher Unterschiede als die grobe Frage, ob jemand Empathie habe oder nicht. Empathie hat auch ihre Schattenseiten und ihre Grenzen, und es gehört zu den reiferen Einsichten der Forschung, diese nicht zu verschweigen.
Der amerikanische Psychologe Paul Bloom hat in einem viel diskutierten Buch sogar dafür plädiert, die emotionale Empathie als Grundlage moralischer Entscheidungen zu hinterfragen. Seine Argumentation lautet, dass. Das die emotionale Empathie wie ein Scheinwerfer wirkt, der einen einzelnen Menschen hell beleuchtet, während er den Rest im Dunkeln lässt.
Wir fühlen intensiv mit dem einen identifizierbaren Opfer, dessen Gesicht und Geschichte wir kennen, und bleiben zugleich seltsam unberührt von dem Leid Tausender, das sich in bloßen Zahlen ausdrückt. Diese Verzerrung kann dazu führen, dass. Dass wir unsere Hilfe nicht dorthin lenken, wo sie am dringendsten gebraucht wird, sondern dorthin, wo unsere Gefühle am stärksten angesprochen werden. Empathie kann zudem in Gruppen voreingenommen sein, indem wir mit Angehörigen der eigenen Gruppe leichter mitfühlen als mit Fremden oder mit Mitgliedern einer als fremd empfundenen Gruppe.
Aus dieser Einsicht folgt nicht, dass Empathie schlecht wäre, wohl aber, dass sie der Ergänzung durch Vernunft. Und durch ein bewusstes, überlegtes Mitgefühl bedarf, das nicht nur dem Nahen, sondern auch dem Fernen gilt. Diese Überlegung führt uns zu einer der der spannendsten Fragen überhaupt, nämlich der nach der Reichweite unserer Empathie über weite Strecken der Menschheitsgeschichte galt das Mitgefühl vor allem den Angehörigen der eigenen Familie, des eigenen Stammes, der eigenen Gemeinschaft.
Doch der Kreis derer, die wir in unser Mitgefühl einschließen, hat sich im Laufe der Geschichte allmählich erweitert. Der Philosoph Peter Singer hat dafür das Bild des sich Ausweitenden Kreises geprägt. Erst umfasste er die nächsten Verwandten, dann die Mitglieder des eigenen Volkes, schließlich im Ideal die gesamte Menschheit und darüber hinaus auch die fühlenden Tiere. Diese Ausweitung des moralischen Kreises ist eine der Großen. Wenn auch keineswegs abgeschlossenen oder unumkehrbaren Errungenschaften der menschlichen Zivilisation. Sie liegt den Menschenrechten zugrunde, dem Gedanken, dass jeder Mensch unabhängig von Herkunft, Geschlecht oder glauben den gleichen Anspruch auf würde und Mitgefühl besitzt. Eine Gesellschaft, die diesen
weiten Kreis des Mitgefühls pflegt, die fähig ist, auch im Fremden, den Mitmenschen zu sehen. Und dem Andersdenkenden nicht den Feind, sondern das Gegenüber ist eine Gesellschaft, in der ein friedliches und freies Zusammenleben, zusammenleben, gedeihen kann. Empathie ist insofern nicht nur eine private Tugend, sondern auch eine Grundlage des demokratischen Miteinanders, das vom Zuhören, vom Aushalten anderer Sichtweisen und von der Bereitschaft zum Verstehen lebt. Wie aber lässt sich Empathie überhaupt messen? Wenn sie doch ein so Inneres und schwer fassbares Phänomen ist. Die Psychologie hat dafür eine Reihe von Verfahren entwickelt. Am verbreitetsten sind Fragebögen, in denen Menschen Aussagen über sich selbst
bewerten, etwa der von der britischen Forscherin und dem britischen Forscher rund um Simon Baron Cohen entwickelte Empathiequotient oder der ältere Interpersonale Reaktivitätsindex der Psychologin und des Psychologen Mark Davis. Der eigens die verschiedenen Komponenten getrennt erfasst. Daneben gibt es aufwendigere Verhaltenstests, bei denen Versuchspersonen etwa allein aus dem Bereich der Augen den Gefühlszustand einer anderen Person erkennen sollen.
Solche Verfahren sind nützlich, doch sie haben auch ihre Tücken, denn die Selbsteinschätzung kann täuschen und was im Labor gemessen wird, ist nicht immer dasselbe wie die gelebte Empathie im Alltag interessant ist. Dass sich in solchen Tests im Durchschnitt gewisse Geschlechterunterschiede zeigen mit oft etwas höheren Werten bei Frauen, vor allem in der Selbsteinschätzung.
Doch die Forschung mahnt zur Vorsicht, diese Unterschiede sind statistische Mittelwerte mit großen Überschneidungen, die individuelle Streuung ist weit größer als der Unterschied zwischen den Gruppen und ein erheblicher Teil dieser Differenzen dürfte auf gesellschaftliche Erwartungen und Rollenbilder zurückgehen. Die Mädchen und Jungen von Klein auf unterschiedlich an den Umgang mit Gefühlen heranführen.
Es wäre also voreilig, aus solchen Befunden ein festes biologisches Schicksal abzulesen. Die gute Nachricht der Forschung ist, dass Empathie sich nicht nur in der Kindheit ausbildet, sondern ein Leben lang gepflegt und gestärkt werden kann. Studien deuten darauf hin, dass etwa das Lesen literarischer Erzählungen unsere Fähigkeit fördert. Uns in andere Menschen hineinzuversetzen, denn in der Literatur schlüpfen wir gleichsam probeweise in fremde Köpfe und erleben die Welt aus anderen Augen. Auch das bewusste Üben des Zuhörens, das echte Interesse an der Geschichte eines anderen Menschen und das erwähnte Training des Mitgefühls können die empathische Haltung vertiefen in einer Zeit, in der
wir über Bildschirme miteinander verbunden und doch oft seltsam getrennt sind. In der die schnelle Empörung leichter fällt als das geduldige Verstehen, ist die bewusste Pflege der Empathie vielleicht aktueller denn je. Sie ist keine Schwäche und keine bloße Gefühligkeit, sondern eine anspruchsvolle Leistung des Geistes und des Herzens zugleich, die verstehen und fühlen, Nähe und Grenze, das eigene Erleben und die Achtung vor dem Erleben des anderen Miteinander verbindet. Wenn wir am Ende dieser Folge innehalten, dann. Dann begegnet uns in der Empathie etwas zutiefst Verbindendes.
Sie ist die unsichtbare Brücke, über die wir aus der Einsamkeit unseres eigenen Bewusstseins hinüberreichen zu einem anderen Menschen, und sie erinnert uns daran, dass wir nicht als isolierte Wesen existieren, sondern in ein dichtes Netz von Beziehungen eingebunden sind. Dieses Bewusstsein der Verbundenheit reicht über den einzelnen Menschen hinaus.
Wer gelernt hat, sich in andere Lebewesen einzufühlen, dem fällt es auch leichter, die Verletzlichkeit der lebendigen Welt um uns herum zu spüren. Die Tiere, die Pflanzen, die fein gesponnenen Kreisläufe der Natur, von denen unser aller Leben abhängt. Vielleicht ist die Empathie am Ende genau jene Fähigkeit, die wir am dringendsten brauchen, um behutsam mit dieser Erde und miteinander umzugehen, um zuzuhören, bevor wir urteilen. Und um im anderen, ob Mensch oder Mitgeschöpf, ein gegenüber zu erkennen, das unsere Achtung wert ist. Lass diesen Gedanken nun sanft in dir nachklingen. Atme ruhig und gleichmäßig und wenn du magst, lass dich getragen von dem Wissen um diese stille Brücke zwischen den Menschen in einen erholsamen
Schlaf gleiten. Schlaf gut und bis zur nächsten Folge.