
Wissensreise durch die Psychologie· Staffel 2· Folge 8
Trauer - Wie wir Verluste verarbeiten
Sonntag, 5. Juli 2026 · 20 min
Kapitelklicken springt direkt hin
Shownotes
Früher oder später trifft sie jeden von uns. In dieser Folge nähern wir uns der Trauer mit der ruhigen Aufmerksamkeit der Psychologie. Wir klären, was Trauer eigentlich ist, und räumen mit einem hartnäckigen Mythos auf, denn die berühmten fünf Phasen halten der wissenschaftlichen Prüfung nicht stand. Stattdessen lernst du moderne Modelle kennen, die zeigen, dass gesunde Trauer ein Pendeln zwischen Schmerz und Lebenszuwendung ist und dass die Verbindung zu den Verstorbenen nicht abgebrochen, sondern verwandelt wird. Wir blicken auf das, was Trauer im Körper und im Gehirn auslöst, auf die erstaunliche Widerstandskraft vieler Menschen, auf die Trauer von Kindern und sogar von Tieren und darauf, wann Trauer zur Belastung wird, die fachliche Hilfe braucht. Eine behutsame, fundierte Wegbegleitung durch eine der schwersten und zugleich menschlichsten Erfahrungen, getragen von dem tröstlichen Gedanken, dass wir trauern, weil wir geliebt haben.
Dies ist ein sensibles Thema. Wenn dich ein Verlust gerade stark belastet, kann es entlastend sein, mit vertrauten Menschen oder einer Fachperson darüber zu sprechen.
Quellen
Stroebe, M., & Schut, H. (1999). The dual process model of coping with bereavement: Rationale and description. Death Studies, 23(3), 197–224. doi.org/10.1080/074811899201046
Bonanno, G. A. (2004). Loss, trauma, and human resilience: Have we underestimated the human capacity to thrive after extremely aversive events? American Psychologist, 59(1), 20–28. doi.org/10.1037/0003-066X.59.1.20
Klass, D., Silverman, P. R., & Nickman, S. L. (Hrsg.). (1996). Continuing bonds: New understandings of grief. Taylor & Francis.
O'Connor, M.-F. (2019). Grief: A brief history of research on how body, mind, and brain adapt. Psychosomatic Medicine, 81(8), 731–738. doi.org/10.1097/PSY.0000000000000717
Weitere Schlafreise Reihen:
Einschlafen mit Natur (open.spotify.com/show/2p1D2FnFb4SAWh4V0otDBj?s…)
Schlafreise durch vergessene Welten (open.spotify.com/show/1cIURslV7tA4ogc6R7lkOQ?s…)
Schlafreise durch das Universum (open.spotify.com/show/1NWso6EVJt3G3ILJmQOzDt?s…)
Englische Reihen:
Sleep Journey through Lost Worlds (open.spotify.com/show/6y7nbw6KHTs06A7engHj4C?s…)
Weitere Wissenreise Reihen:
Wissensreise durch das Periodensystem der Elemente (open.spotify.com/show/03THZe9B4c7Vj9wKhrguAG?s…)
Wissensreise durch die Psychologie (open.spotify.com/show/47d45rBzQO7QalFfhy2Olq?s…)
Wissensreise durch die Länder der Erde (open.spotify.com/show/5cD50trcQMfWpw19dJuGMm?s…)
Wissensreise durch die Urzeit (open.spotify.com/show/70D3GCMGUldf8cHwH7i7Bc?s…)
Wissensreise durch die Geschichte (open.spotify.com/show/22pLqMMAUbfx0gSBzKCZmP?s…)
Hinweis: Die Vertonung ist KI unterstützt. Die neuen Folgen von Schlafreise durch das Universum sind komplett ohne produziert.
Transkriptvom Podcast bereitgestellt · Zeitmarken springen hin
Willkommen zu einer neuen Folge von Wissensreise durch die Psychologie, Deinem Podcast zum Entspannen, Loslassen und lernen. Wenn dir der Podcast gefällt, bewerte ihn bitte, das hilft uns, weitere Folgen zu produzieren. Kennst du schon unsere anderen Podcastreihen wie Schlafreise durch vergessene Welten?
Es gibt eine Erfahrung, die kein Mensch sich wünscht und der doch keiner entgeht, früher oder später verlieren wir einen Menschen, den wir lieben. Und mit diesem Verlust beginnt ein innerer Vorgang, der so alt ist wie die Menschheit selbst und doch bei jedem von uns einzigartig verläuft. Wir nennen ihn Trauer, heute wollen wir uns diesem zutiefst menschlichen Geschehen mit der ruhigen Aufmerksamkeit der Psychologie nähern, wir fragen, was Trauer eigentlich ist, was in uns geschieht, wenn wir trauern, welche Wege die Wissenschaft beschrieben hat und warum die Trauer, so schmerzhaft sie ist. Zugleich ein Ausdruck unserer tiefsten Verbundenheit darstellt.
Es ist eine behutsame Annäherung an ein Thema, das uns alle betrifft und vielleicht eine kleine Wegbegleitung durch eine der schwersten Erfahrungen des Lebens beginnen wir mit einer Unterscheidung, die in der Forschung von großer Bedeutung ist. Im Deutschen verschmilzt vieles im Wort Trauer, doch die Wissenschaft trennt sorgfältig zwischen mehreren Ebenen, da ist zunächst der Verlust selbst, der. Das objektive Ereignis davon zu unterscheiden, ist die innere Trauer, das Erleben von Schmerz, Sehnsucht und Lehre, das wir in uns spüren.
Und schließlich gibt es das Trauern im Sinne des äußeren Ausdrucks, der Rituale und Gebräuche, mit denen eine Gemeinschaft den Verlust begeht. Diese 3 Ebenen, das Ereignis, das Innere erleben und der kulturelle Ausdruck greifen ineinander, sind aber nicht dasselbe. Schon diese Unterscheidung zeigt.
Dass Trauer kein einfaches Gefühl ist, sondern ein vielschichtiger Vorgang, der den ganzen Menschen erfasst, seinen Körper, seine Gedanken, seine Beziehung und sein Verhältnis zur Welt. Einer der ersten, der die Trauer mit dem Blick des Psychologen betrachtete, war Sigmund Freud in seiner berühmten Arbeit aus dem Jahr 1917.
Die den Titel Trauer und Melancholie trägt, beschrieb er die Trauer als die langsame und schmerzhafte Arbeit, die seelische Bindung an den verstorbenen Menschen Stück für Stück zu lösen. Freud sprach von der Trauerarbeit, einem Begriff, der bis heute nachwirkt. Nach seiner Vorstellung muss die Energie, die wir auf den geliebten Menschen gerichtet hatten, mühsam zurückgezogen werden, damit sie sich später wieder dem Leben zuwenden kann.
So einflussreich diese Sichtweise war, so sehr ist sie heute auch umstritten. Denn sie legt nahe, dass gesunde Trauer in der vollständigen Loslösung mündet, im endgültigen Abschied die moderne Forschung sieht das deutlich anders, wie wir noch hören werden, eine Vorstellung, die das öffentliche Verständnis von Trauer über Jahrzehnte geprägt hat, stammt von der Psychiaterin Elisabeth Kübler Ross in ihrem Buch aus dem Jahr 1969. Beschrieb sie 5 Phasen, die sie ursprünglich bei sterbenden Menschen beobachtet hatte.
Das Leugnen, der Zorn, das verhandeln, die Depression und schließlich die Annahme, diese 5 Stufen wurden später auf die Trauer der Hinterbliebenen übertragen und fanden enorme Verbreitung. Fast jeder hat schon einmal von den Phasen der Trauer gehört, doch gerade hier ist ein ehrlicher wissenschaftlicher Hinweis geboten, die Vorstellung, dass Trauer in Festen.
Aufeinanderfolgenden Phasen verläuft, hält der empirischen Überprüfung nicht stand. Menschen trauern nicht in ordentlichen Etappen, die sie nacheinander durchschreiten, die Gefühle kommen und gehen in Wellen, sie überlagern sich, kehren wieder, springen hin und her. Kübler Ross selbst hat später betont, dass ihre Phasen nie als starre Abfolge gemeint waren. Dennoch hält sich der Mythos hartnäckig und er kann trauernden Menschen sogar schaden, wenn sie das Gefühl bekommen, sie würden falsch trauern, weil ihr erleben nicht in das vorgegebene Schema passt.
Wie also verläuft Trauer wirklich nach dem heutigen Stand der Forschung? Ein einflussreiches und gut belegtes Modell stammt von den niederländischen Forschern Margaret Ströbe und Henk Shoot und trägt den Namen Modell der dualen Prozessbewältigung die. Es beschreibt, dass trauernde Menschen zwischen 2 Polen hin und her pendeln.
Auf der einen Seite steht die verlustorientierte Bewältigung, das sich hingeben an den Schmerz, das Sehnen nach dem verstorbenen Menschen, das Erinnern und Weinen auf der anderen Seite steht die wiederherstellungsorientierte Bewältigung, das sich zuwenden zu den Aufgaben des Lebens, das Bewältigen des Alltags, das Knüpfen neuer Bezüge.
Das Entscheidende an diesem Modell ist die Erkenntnis, dass gesunde Trauer in einem beständigen Wechsel zwischen diesen beiden Bewegungen besteht. Mal lässt der Mensch den Schmerz zu, mal wendet er sich ab und sorgt für sich, dieses Oszillieren, dieses Pendeln ist kein Zeichen von Inkonsequenz, sondern der eigentliche Mechanismus, durch den Heilung möglich wird.
Es erklärt auch, warum trauernde Menschen mitten im tiefsten Schmerz plötzlich lachen können. Ohne dass dies ein Verrat am Verstorbenen wäre. Eine Verwandte und ebenfalls einflussreiche Sichtweise stammt vom amerikanischen Psychologen William Warden, der statt von Phasen von Aufgaben der Trauer spricht. Dieser Wechsel in der Wortwahl ist bedeutsam, denn er macht aus dem passiven Durchleiden vorgegebener Stufen einen aktiven, gestaltbaren Prozess.
Warden beschreibt 4 solcher Aufgaben. Die jedoch nicht in fester Reihenfolge bewältigt werden müssen. Die Erste besteht darin, die Realität des Verlusts anzuerkennen, also zu begreifen, dass der geliebte Mensch wirklich nicht zurückkehren wird, ein Verstehen, das oft viel länger dauert als das bloße Wissen die zweite Aufgabe ist es, den Schmerz der Trauer zuzulassen und zu durchleben, statt ihn zu betäuben oder zu verdrängen, die Dritte besteht darin, sich an eine Welt anzupassen. In der die verstorbene Person fehlt, was den Alltag, die eigene Rolle und manchmal das ganze Selbstbild betrifft. Und die vierte Aufgabe ist es, dem verstorbenen Menschen einen dauerhaften Inneren Platz zu
geben und zugleich den Weg zurück ins Leben zu finden. Wordens Modell hat den großen Vorzug, dass es trauernde Menschen nicht zu Zuschauern ihres eigenen Schmerzes macht, sondern ihnen behutsam zutraut, ihren Weg mitzugestalten. Ein weiterer bedeutender Wandel im Verständnis der Trauer betrifft die Frage, was am Ende eigentlich geschehen soll.
Während Freud die Loslösung in den Mittelpunkt stellte, hat die neuere Forschung das Konzept der fortdauernden Bindung entwickelt, im englischen Continuing Bonds genannt, die Forscherinnen und Forscher Dennis Class, Phillis Silverman und Stephen Nickman zeigten in den 90er Jahren, dass gesunde Trauer keineswegs. In der völligen Trennung vom Verstorbenen mündet im Gegenteil, viele Menschen behalten eine innere Verbindung zu dem Menschen, den sie verloren haben, und das ist nicht krankhaft, sondern oft hilfreich und tröstlich. Sie führen innere Gespräche, sie spüren die Gegenwart des Verstorbenen an bestimmten Orten, sie bewahren Gegenstände, sie fragen sich, was der andere wohl gesagt hätte, die Beziehung endet nicht mit dem Tod, sie
verwandelt sich. Aus einer Beziehung zu einem lebenden Menschen wird eine Beziehung zu einer Erinnerung, zu einem inneren Bild, das uns weiter begleiten darf. Diese Erkenntnis hat vielen trauernden Menschen Erleichterung gebracht, denn sie befreit sie von dem Druck, den geliebten Menschen vergessen oder loslassen zu müssen.
Was aber geschieht im Körper, wenn wir trauern? Trauer ist keineswegs ein rein seelisches Geschehen, sie ist tief im Körper verankert. Forscherinnen und Forscher haben gezeigt, dass Trauer mit messbaren körperlichen Veränderungen einhergeht. Der Schlaf ist oft gestört, der Appetit verändert sich, das Immunsystem kann geschwächt sein. Besonders eindrücklich ist ein Phänomen, das in der Medizin als Broken Heart Syndrom bekannt ist, im Fachjargon tacozubo Kardiomyopathie genannt.
Dabei kann ein schwerer emotionaler Schock, etwa der Tod eines geliebten Menschen, tatsächlich zu einer vorübergehenden Funktionsstörung des Herzens führen, mit Symptomen, die einem Herzinfarkt ähneln. Das gebrochene Herz ist also nicht nur eine Metapher, sondern ein reales körperliches Geschehen, auch im Gehirn lässt sich die Trauer verorten, Untersuchungen mit bildgebenden Verfahren, etwa von der Forscherin Mary Francis O'connor, deuten darauf hin. Dass beim Erinnern an den verstorbenen Menschen jene Hirnregionen aktiv werden, die mit Bindung, Sehnsucht und Belohnung zu tun haben.
Das Gehirn muss gewissermaßen mühsam lernen, dass der geliebte Mensch nicht mehr da ist gegen die tief verankerte Erwartung seiner Anwesenheit, diese Diskrepanz zwischen dem Wissen um den Tod und der inneren Erwartung der Anwesenheit ist ein Kern des Trauerschmerzes, der. An dieser Stelle lohnt ein Blick auf eine erstaunliche Erkenntnis der jüngeren Forschung, die mit unseren Erwartungen bricht.
Lange Zeit ging man davon aus, dass intensive Trauer die normale und gesunde Reaktion auf einen Verlust sei und dass das Ausbleiben starker Trauer auf eine Verdrängung hindeute, die sich später räche, doch die Forschung des Psychologen George Bonano hat dieses Bild grundlegend verändert. In zahlreichen Studien zeigte er, dass viele Menschen nach einem Verlust eine bemerkenswerte Widerstandskraft an den Tag legen. Sie trauern, sie leiden, aber sie finden vergleichsweise rasch wieder halt im Leben, ohne dass dies ein Zeichen mangelnder Liebe oder gefährlicher Verdrängung wäre. Diese Widerstandskraft, die Resilienz. Ist nach bonanos Forschung sogar der häufigste Verlauf von Trauer häufiger als der langwierige,
von tiefem Leid geprägte Weg? Diese Erkenntnis ist wichtig, weil sie trauernde Menschen entlastet, es gibt nicht den einen richtigen Weg zu trauern, wer schnell wieder Boden unter den Füßen findet, trauert nicht falsch, und wer lange braucht, ebenso wenig, dennoch gibt es Formen der Trauer. Bei denen der Schmerz nicht abklingt, sondern sich verfestigt und das Leben dauerhaft lähmt.
Die Forschung spricht hier von anhaltender Trauerstörung im englischen Prolonged greeve disorder, sie ist seit kurzem als eigenständiges Krankheitsbild in den großen Diagnosesystemen anerkannt, anders als die normale Trauer, die mit der Zeit milder wird und Raum für das Leben lässt. Bleibt die anhaltende Trauerstörung über viele Monate und Jahre mit voller Wucht bestehen?
Die Betroffenen verharren in intensiver Sehnsucht, fühlen sich wie erstarrt, können den Verlust nicht in ihr Leben integrieren und verlieren häufig den Sinn für ihre Zukunft. Es ist wichtig zu wissen, dass dies eine ernstzunehmende Belastung ist, für die es wirksame Hilfe gibt, wer das Gefühl hat, in seiner Trauer festzustecken.
Und keinen Weg zurück ins Leben zu finden, sollte sich an fachkundige Menschen wenden, an psychotherapeutische Praxen oder an Beratungsstellen, die auf Trauer spezialisiert sind. Trauer zu fühlen ist gesund, doch wenn sie zur dauerhaften Erstarrung wird, ist Unterstützung kein Zeichen von Schwäche, sondern von Klugheit. Eine besondere Aufmerksamkeit verdient die Trauer von Kindern, denn sie verläuft oft anders, als Erwachsene erwarten. Lange glaubte man, kleine Kinder könnten den Tod gar nicht begreifen und würden daher nicht wirklich trauern. Die Entwicklungspsychologie zeichnet ein anderes Bild, Kinder trauern sehr wohl, doch sie tun es auf ihre eigene Weise, häufig in kurzen, heftigen Schüben, die sich mit Phasen unbeschwerten Spielens
abwechseln. Dieses scheinbar widersprüchliche Verhalten, bei dem ein Kind in einem Moment weint und im nächsten fröhlich spielt, ist kein Zeichen von Gleichgültigkeit, sondern eine gesunde Form der Selbstregulation. Das Verständnis des Todes entwickelt sich dabei mit dem Alter erst im Laufe der Kindheit begreifen Kinder schrittweise, dass der Tod endgültig ist, dass er alle Lebewesen betrifft und dass er unumkehrbar ist.
Für trauernde Kinder ist es wichtig, dass Erwachsene ehrlich mit ihnen Patin sprechen. Klare und verständliche Worte verwenden und Ihnen erlauben, Ihre Gefühle auf ihre Weise auszudrücken. Beschönigende Umschreibungen können Kinder eher verwirren als trösten, die behutsame Begleitung trauernder Kinder ist eine der wichtigsten Aufgaben, die Erwachsenen in solchen Zeiten zufallen.
Trauer betrifft im Übrigen nicht nur den Tod von Menschen, wir trauern um vieles, um verlorene Beziehungen, um die Heimat, die wir verlassen mussten. Um eine Gesundheit, die uns genommen wurde, um Lebensentwürfe, die nicht in Erfüllung gingen. Die Psychologie spricht hier von nicht greifbaren oder uneindeutigen Verlusten, ein besonders eindrückliches Konzept stammt von der Forscherin Pauline Boss, die den Begriff des uneindeutigen Verlusts prägte. Sie beschrieb damit Situationen, in denen ein Mensch zwar körperlich anwesend, aber psychisch nicht mehr erreichbar ist, etwa bei schwerer Demenz.
Oder umgekehrt, körperlich abwesend, aber psychisch weiter präsent, etwa bei Vermissten. Solche Uneindeutigen Verluste sind besonders schwer zu betrauern, weil ihnen die Klarheit fehlt, weil es keinen eindeutigen Abschied gibt, an dem die Trauer sich festmachen könnte, auch dies gehört zum weiten Feld der Trauer und zeigt Wievielgestaltig dieser menschliche Vorgang ist. Bemerkenswert ist überdies, dass die Trauer womöglich kein ausschließlich menschliches Phänomen ist. Beobachtungen aus der Verhaltensforschung deuten darauf hin, dass auch manche Tiere auf den Verlust von Artgenossen mit Verhaltensweisen reagieren, die der menschlichen Trauer ähneln.
Besonders gut dokumentiert ist dies bei Elefanten, die verstorbene Mitglieder ihrer Herde mit den Rüsseln berühren, an ihren Gebeinen verweilen und sie über lange Zeit hinweg an bestimmten Orten aufzusuchen scheinen, auch bei einigen Walen, Primaten und Vögeln wurden Verhaltensweisen beschrieben. Die auf eine Form von Verlusterleben hindeuten könnten, etwa wenn Mütter tote Jungtiere Übertage hinweg mit sich tragen.
Die Wissenschaft ist hierzu Recht vorsichtig, denn wir können nicht in das Innere der Tiere blicken und müssen uns vor allzu raschen menschlichen Deutungen hüten. Dennoch legen diese Beobachtungen nahe, dass die enge Bindung an andere und der Schmerz über ihren Verlust tief in der Evolution des sozialen Lebens verwurzelt sein könnten.
Die Trauer wäre dann gewissermaßen die Kehrseite der Fähigkeit, zu lieben und sich zu binden. Ein Vermögen, das wir mit anderen fühlenden Wesen teilen. Ein tröstlicher Gedanke liegt in der kulturellen und historischen Dimension der Trauer über alle Zeiten und Kulturen hinweg haben Menschenwege gefunden, ihre Verstorbenen zu betrauern und zu Ehren, die Rituale unterscheiden sich enorm von feierlichen Bestattungen. Über mehrtägige Totenwachen bis zu fröhlichen Festen zum Gedenken an die Verstorbenen.
Doch das Bedürfnis, selbst dem Verlust eine Form zu geben, ihn nicht im Schweigen verschwinden zu lassen, scheint zutiefst menschlich. Rituale erfüllen dabei eine wichtige psychologische Funktion, sie geben dem chaotischen, überwältigenden Geschehen des Verlusts eine Struktur, sie schaffen einen Rahmen, in dem Trauer geteilt und ausgedrückt werden darf. Und sie verbinden die Hinterbliebenen mit einer Gemeinschaft, die den Schmerz mitträgt. Gerade diese gemeinschaftliche Dimension der Trauer ist von großem Wert, denn niemand sollte mit dem Verlust allein bleiben müssen, das Gemeinsame erinnern, das Aussprechen des Namens, das Teilen von Geschichten, all dies sind Wege, den Verstorbenen einen Platz unter den Lebenden
zu bewahren. Was lässt sich also Tröstliches aus all diesen Erkenntnissen gewinnen? Vielleicht zunächst dies. Trauer ist kein Problem, das gelöst werden muss, sondern ein Ausdruck der Liebe, die nicht einfach verschwindet, weil der geliebte Mensch gegangen ist. Der Schmerz der Trauer ist gewissermaßen der Preis und zugleich das Zeugnis tiefer Verbundenheit.
Wir trauern, weil wir geliebt haben und in diesem Sinne ist die Trauer eine der ehrlichsten Formen menschlicher Liebe, es gibt keinen Fahrplan für die Trauer. Keine festgelegte Dauer, keine richtige oder falsche Art zu fühlen. Manche weinen viel, andere wenig, manche brauchen Gespräche, andere die Stille, manche finden Trost in Ritualen, andere im Alleinsein.
All das ist menschlich, all das ist erlaubt, und die Forschung zeigt, dass die allermeisten Menschen so unermesslich der Schmerz im ersten Moment auch sein mag, mit der Zeit einen Weg finden, weiter zu leben, ohne dass die Verstorbenen. Je vergessen würden. Die Trauer wird nicht unbedingt kleiner, aber das Leben wächst gewissermaßen um sie herum, bis sie ein Teil von uns wird, den wir tragen können.
Wenn wir nun einen Schritt zurücktreten, so offenbart die Trauer etwas zutiefst Verbindendes über das menschliche Dasein, sie erinnert uns daran, wie kostbar die Verbindungen sind, die wir zueinander knüpfen, und wie wertvoll die Zeit ist, die wir miteinander haben. Vielleicht liegt darin auch eine leise Mahnung.
Die Menschen, die uns nahestehen und die Welt, in der wir leben, mit größerer Achtsamkeit zu behandeln, solange wir sie haben. Denn die Erfahrung des Verlusts schärft den Blick für den Wert des Lebendigen, für die zerbrechliche Schönheit alles dessen, was uns umgibt, der Menschen, der Tiere, der Landschaften und der Natur, die uns trägt in der Trauer um das verlorene, wächst oft.
Eine tiefere Dankbarkeit für das bewahrte und der Wunsch, es zu schützen und zu ehren, solange es uns vergönnt ist. Lass uns nun am Ende dieser Folge langsam zur Ruhe kommen. Wenn dich heute ein Verlust beschäftigt, dann lade ich dich ein, dem geliebten Menschen für einen Moment innerlich einen Platz zu geben, ohne dich gegen den Schmerz zu wehren und ohne ihn festhalten zu müssen. Du darfst fühlen, was immer da ist. Die Sehnsucht, die Wärme, die Erinnerung. Spüre, wie dein Atem ganz von selbst kommt und geht wie eine sanfte Welle, die ein und ausläuft. Lass die Schwere des Tages langsam von dir abfallen, du musst in diesem Augenblick nichts bewältigen, nichts verarbeiten, nichts loslassen,
du darfst einfach hier liegen und atmen, getragen von der Stille der Nacht. Die Menschen, die wir lieben, bleiben auf ihre Weise bei uns, in unseren Erinnerungen, in unseren Gesten, in den kleinen Dingen, die sie uns gelehrt haben. Lass diesen Gedanken dich sanft begleiten wie eine warme Decke in einer kühlen Nacht, mit jedem ruhigen Atemzug darfst du ein wenig tiefer sinken, ein wenig mehr loslassen, ein wenig mehr ausruhen.
Du bist nicht allein, Ruhe nun aus, Schlaf gut.